Renaissance de l'occident par l'Islam

" Nouveaux Chrétiens Musulmans"

2011-07-11T19:37:00.000+02:00

*LE PARTI DE DIEU******

AU NOM DE DIEU LE TOUT- MISERICORDIEUX,

LE TRES- MISERICORDIEUX

" Nouveaux Chrétiens Musulmans"

L'association des Musulmans Shiites de France décide d'affiner sa situation et sa position dans l'Islam , tenant compte de la réalité actuelle dans la société occidentale, de son islamophobie programmée par les ennemis de Dieu.

Il s'agit de redécouvrir l’Évangile à la Lumière du Coran, le mettre à jour en s'appliquant la Charri'a apportée par le Prophète Muhammad (P) reconnu comme le Paraclet annoncé par Jésus (P) et Dernier Messager de la Religion d'Abraham (P).

Nous avons pris conscience, dans le but de promouvoir l'Islam en particulier chez les Chrétiens, de nous distinguer dans cette société où les Chrétiens et Occidentaux ayant rejoint l'Islam ont été complétement occultés, assimilés à des arabes ou intégrés et dissous dans des groupes islamiques .
Cette situation ne permet ni de de faire comprendre, ni promouvoir l'Islam chez les Occidentaux et les Chrétiens en particulier, ni spécifier notre engagement et notre fidélité au Messie Jésus ("Issa fils de Mariam" dans le Coran) dans son accompagnement du Mahdi attendu ( ).

C'est pourquoi l'association s'oblige à définir notre Shiisme de France comme étant le Shiisme de Jésus ( Issa fils de Mariam) dont le rôle est complémentaire de celui du Mahdi.

Jésus lui dira:

"Vous, vous dirigez la prière les uns pour les autres : c'est un honneur que Dieu a accordé à cette communauté" (M 156)

Dans le sens de cette parole de Jésus, nous considérons que la communauté désignée est celle des Ahl Ul Bayth. C'est pourquoi nous reconnaissons Ayatollah Khamenei comme le Guide Suprème et la Velayat Faghih comme l'héritage de l'Imam Khomeiny.

A cette occasion, a été créé un nouveau groupe sur Facebook, dénommé dans le sens de notre identité issue des Gens du Livre:

" Nouveaux Chrétiens Musulmans"

le livre du raisonnement et de l,ignorance > Chapitre 1

2011-06-12T19:45:00.000+02:00

Hadith 1 Chapitre 1

Mouslim ibn Mohamed a relaté qu' Abou Jaffar(as) a dit:

Quand Allah créa la raison, Il lui parla et lui dit: "avance !" et elle avançat.
Après, Allah lui dit: "vas-t'en !" et elle s'en alla. (la raison obéit sans délai)
Allah lui dit alors: "Je jure par ma fierté et ma gloire n'avoir créé aucune créature que j'aime plus que toi."
"Je ne te donnerais pas intégralement, sauf à ceux que j'aime. Cependant, je te commanderais de faire des choses et je t'interdirais de faire d'autres choses."
Je ne veux que bénédictions envers toi et te soumettrais comme objet aux punitions.
( témoin contre ceux qui l'auront mal utilisée).

Hadith 2 Chapitre 1

Asbagh ibn Nabatah a rapporté que l'imam Ali (a.s) a dit ceci Gibril(as) vint chez Adam(a.s) et lui dit:
" J'ai reçu l'ordre de te proposer le choix entre trois choses, tu peux en choisir une et laisser les deux autres".
Adam le questionna: "Quelles sont ces trois choses ? "
Gibril répondit: " La raison, l'honneur et la religion."
Adam dit, " je choisis la raison. "
Alors, Gibril garda l'honneur et la religion, laissant la raison avec Adam.
La religion et l'honneur parlèrent à Gibril:
"Ô Gibril, nous avons reçu l'ordre d'ètre avec la raison où qu'elle soit."
Gibril leurs dit: " Vous resterez alors avec elle. " et il remonta aux cieux.

Hadith 3 Chapitre 1

Mohammed ibn Abd al Jabbar d'après Abou Abdallah(as) à qui il demanda: "Qu'est-ce que la raison ?"
Abou Abdallah(as) répondit: "C'est une qualité qui nous aide dans l'adoration d'Allah, le Miséricordieux afin d'atteindre le paradis."
J'ai alors demandé: "Qu'elle était cette chose avec Mo'awiah ?".
L'imam répondit: "C'était une simulation protectrice, la sottise est parfois semblable à la raison, mais ce n'est pas de la raison."

Hadith 4 Chapitre 1

Al Hassan ibn al Jahm a relaté d'après l'imam Al Rida(as): "L'ami d'une personne est sa raison et l'ennemi d'une personne est l'ignorance."

Hadith 5 Chapitre 1

Al Hassan ibn al Jahm a relaté qu'il demanda à Abou Abdallah(as): "Nous connaissons beaucoup de personnes qui ont la compassion envers vous, mais elles n'y mettent pas asser de détermination " (sur la compréhension de l'imamat)
L'imam répondit: "Ils ne sont pas de ceux à qui Allah a ouvert les yeux, c'est ce qu'Allah a enseigné à ceux qui ont la raison et la compréhension comme leçon à prendre envers ces gens"

Hadith 6 Chapitre 1

Ishaq ibn Ammar a relaté d'après Abou Abdallah(as): Celui qui a la raison et aussi sa religion rentrera au paradis.
Celui qui a sa religion uniquement rentrera aussi au paradis.(voir Hadith 2 au dessus)

Hadith 7 Chapitre 1

Mohammed ibn Sinan a relaté qu' Abou Jaffar(as) a dit: "Le jour du jugement dernier, Allah jugera la responsabilité de chaque créature selon le degré de raison qu'il lui a été donné dans la vie terrestre.

Hadith 8 Chapitre 1

Ishaq Al ahmar d'après ibn ad-daylami a relaté: Un jour, j'ai mentionné le raisonnement , la fierté et la religion d'une personne devant Abou Abdallah(as).
Sur ce, l'imam me questionna : "Comment est son raisonnement ?"
Je répondis que je ne savais pas, et l'imam me dit alors:
"Le degré de récompense est basé sur le degré de raisonnement.", et relata ce récit:
"Un homme de Beno israël adorait Allah sur une île au coeur de l'océan, l'île était verdoyante, embellie de chutes d'eau et de forêts en abondance."
"Un jour, les anges aperçurent le croyant, et demandèrent à Allah de leurs montrès combien de récompenses et bénédictions l'homme recevrait pour ses bonnes actions."
"Allah montra aux anges ce que ce croyant obtiendrait comme récompenses et bénédictions."
"Les anges trouvèrent que la rétribution était mince comparées aux actes."
"Allah dit à l'un des anges de séjourner avec le croyant en tant que compagnon."
"L'ange partit à sa rencontre sous forme humaine, l'homme demanda: "Qui es-tu ?"
L'ange répondit: "J'ai entendu parler de ta grande dévotion et de ta position spirituelle, je souhaite t'accompagner au culte d'Allah".
"L'ange passa un jour avec l'homme, puis le jour suivant, il lui dit:
"Tu vis dans un endroit magnifique et il ne peut que te pousser à l'adoration !"
L'homme répondit: "Certes, tout ceci est magnifique, mais il y a malgré tout une imperfection".
"Qu'elle imperfection ?" s'étonna l'ange.
L'homme rétorqua: "Notre seigneur ne m'a pas donné un animal !"
"J'aurais souhaité qu'il me donne un âne pour qu'il puisse brouter l'herbe, car toute cette verdure est une perte".
L'ange demanda: "Le seigneur ne pourrait-il pas te donné un âne ?" et l'homme répondit avec tristesse:
"Si mon seigneur le pouvait, il l'aurait fait et toute cette verdure n'aurait été une perte !"
Alors, Allah indiqua à l'ange cette parole: "Nous récompensons chacun selon son degré de raisonnement." (sous-entendu que le manque de raison de ce croyant pouvait friser l'association)

Hadith 9 Chapitre 1

Ali ibn Ibrahim a rapporté de son père al-Nawfali al-Sakuni qu'Abu Abdallah (a.s) a dit. " le Saint prophète Mohammed(sas) a dit: " Si vous entendez de bonnes choses au sujet d'un homme, vous devez bien examiner comment est sa raison, parce qu'il sera récompensé selon son intelligence. "

Hadith 10 Chapitre 1

Muhammad d'après Sinan ibn Mahbub d'ibn d'Abdallah qui a indiqué ceci. " J'ai questionné l'imam Abou Abdallah(as) au sujet d'une personne qui exagérerait les actes de ses ablutions." (gaspillage d'eau)
"J'ajouta que c'était un homme raisonnable." L'Imam (a.s) me répondit:
"Quel genre de raison a-t'il pour se permettre d'obéir à Satan." J'ai alors demandé à l'Imam:
"Comment est-il considéré comme obéissant à Satan ?"
" L'Imam (a.s) a dit: " Si tu lui demande d'où vient cette attitude, il dira sûrement: " Elle vient de Satan."

Hadith 11 Chapitre 1

Mohammed ibn Khalid d'après ibn d'Ahmad a rapporté dans un marfu que le prophète (sas) a dit:
" Allah n'a rien distribué de plus excellent que le raisonnement. Le sommeil d'une personne doté du raisonnement est meilleur que l'adoration d'une personne ignorante pendant toute une nuit."
"Rester dans sa demeure avec une personne dotée de raisonnement est meilleur que voyager avec une personne ignorante dans la recherche du succès et des serments."
"Allah n'a envoyé aucun prophète ou messager avant que sa raison ne soit accomplie totalement et leur raison est meilleure que la raison de tous ses adorateurs.
Le seul raisonnement d'un prophète est meilleur que l'accomplissement de toutes les personnes qui sont en effort vers la vertu et les bons engagements.
Les gens ne peuvent pas s'acquitter de leurs obligations envers Allah sans avoir une réelle compréhension à son sujet. Les ignorants ne peuvent pas réaliser avec leurs vertus et leurs adorations, ce qu'une personne dotée du raisonnement réalise.
C'est les personnes dotées du raisonnement qui sont considérées comme ceux qui ont la réelle compréhension. chapitre 2:269 du Saint Quran , " seulement les gens qui raisonnent réalise ceci. "

Hadith 12 Chapitre 1 (ce Hadith est très long)

Hisham ibn al-Hakam a rapporté ceci: Abou Al Hassan(as) m'a parlé comme suit: "Ô Hisham, Allah a donné de bonnes nouvelles aux personnes qui détiennent le raisonnement en parlant d'eux dans le Saint Coran avec les versets suivants:
Parmis les signes de son existence figurent la création des cieux et de la terre, l'alternance des nuits et des jours, les bateaux qui naviguent en mer au profit du peuple. (soyez également de tels signes) l'eau qu'Allah envoie du ciel pour faire revivre la terre morte où il a dispersé toutes sortes d'animaux, vents de toutes les directions et nuages qui sont en service entre le ciel et la terre. Telles sont les évidences pour ceux qui utilisent leur intelligence. (2:164)
" Ô Hisham, Allah a mentionné ces faits comme preuve de son existence et que de tels faits dépendent de la volonté de celui qui les a conçus indiquant:
' Pour vous, il a assujetti le jour et la nuit, le soleil et la lune, et toutes les étoiles vous sont assujetties par son ordre. En cela il y a l'évidence de la vérité pour des personnes qui utilisent leur intelligence(16:12)
" Ô Hisham, il est certain qu'Allah, le plus doux, le plus haut, ait complètement établis aux gens les critères afin qu'ils discernent le bien du mal sous forme d'intelligence. Il a supporté les messagers par des capacités pour qu'ils communiquent leur message et il les a guidés à son propre désir avec des preuves évidentes, " votre seigneur est le seul seigneur. Il n'y a aucun Dieu à part lui, le bienfaisant, le Misericordieuxl." (2:163)
" C'est lui, qui vous a créé d'argile, le transformant en germe vivant, puis en un caillot de sang, et puis il vous fait sortir en tant qu'enfant. Il vous a alors transformé afin que vous deveniez mature, puis qu'enfin, vous deveniez vieux. Il fait vivre certains d'entre vous pendant un temps désigné et d'autres meurent à la matrice avant la naissance afin que vous puissiez raisonner." (40:67)
"Dans les cieux et la terre il y a une preuve évidente pour les croyants "(45:3).
"Dans votre création et dans ce qu'il dissémine comme animaux, il y a une évidence de vérité pour les gens qui ont la foi certaine" (45:4).
Dans l'alternance de la nuit et du jour, et dans ce qu'Allah fait descendre du ciel pour rétablir la terre stérile, et dans les changements de direction des vents, il y a là une évidence de vérité pour les personnes qui raisonnent"(45:5)
"Sachez qu'Allah apporte la vie à la terre après qu'elle fût morte. Nous vous avons exposé nos révélations (preuve) de sorte que vous puissiez peut-être raisonner". (57:17).
"Sur la terre il y a des parcelles voisines entre-elles, des plantations de vignes, céréales, palmiers en touffe ou simple et beaucoup de racines qui toutes sont arrosées par la même eau. Nous avons fait un certain rendement qu'un aliment est meilleur qu'un autre. Voilà bien des preuves pour les gens qui raisonnent.(13:4)
" Et parmi ses signes, il vous montre l'éclair avec une crainte (la foudre) et un espoir (la pluie). Il fait descendre du ciel une eau avec laquelle il redonne la vie à la terre après sa mort. Il y a en tout ça des preuves pour les gens qui raisonnent."(30:24)
" Dis: laissez-moi vous dire ce que votre seigneurvous a interdit: Ne considérez rien en égal à Allah, soyez aimable avec vos parents, n'assassinez pas vos enfants car vous avez la crainte de la pauvreté, parce que nous leur donnons la subsitance à eux comme à vous. N'approchez pas l'indécence en public ou dans le privé. Ne prenez pas une vie qu' Allah a rendue sacrée excepté par la justice et la loi. Voilà ce qu'il vous recommandent peut-ètre comprendrez-vous.". (6:151)
" Il vous a cité en parabole au sujet de vous-mêmes: Vos esclaves pourraient-ils partager votre richesse également avec vous et pourriez-vous les craindre pendant que vous vous craignez ? Ainsi, nous clarifions l'évidence (de la vérité) pour les personnes qui raisonnent" (30:28).
" Et rappelle, car le rappel est profitable aux croyants" (51:55).
" O Hisham, Allah indique dans son livre:"C'est un rappel pour celui qui comprend, écoute, et voit. " (50:37) Cela signifie l'intelligence.
"Nous avons donné la sagesse à Luqman, " signifie l'intelligence et la compréhension ". " (31:12)
" O Hisham, Quand Luqman dit à son fils: "Suit la vérité tu seras le plus intelligent parmi les hommes. L'habileté comparée à l'intelligence a une valeur médiocre. Mon fils, le monde est un océan très profond dans lequel beaucoup de gens se sont noyés.
Pour naviguer vers Allah dans ce monde, tu dois avoir la piété comme navire, avoir la foi comme cargaison, avoir la confiance en Allah comme troc, avoir l'intelligence comme capitaine, avoir la connaissance comme gouvernail et la patience comme passager "
" O Hisham, comme pour toute chose, il y a un guide, le guide de l'intelligence est la pensée.
Le guide de la pensée est le silence. Pour toute chose, il y a un moyen transport et le moyen de transport de l'intelligence est avoir une attitude humble. Enfreindre une interdiction est une large preuve d'ignorance.
" O Hisham, Allah n'envoit ses messagers aux gens que pour cette raison. C'est grâce à ça qu'ils pourraient avoir la compréhension à son sujet. Ceux qui lui obéissent ont une meilleure compréhension à son sujet. Ceux qui sont les mieux informés dans les commandements d'Allah sont ceux qui ont une intelligence plus puissante et ceux qui ont une intelligence plus puissante sont à un degré plus élevé d'excellence en ce bas- monde et dans l'au-delà.
" O Hisham, Allah a établi et déterminé 2 genres d'autorité et de critères aux gens pour qu'ils discernent entre le bien et le mal".
1) les critères apparents et l'autorité manifeste.
2) les critères internes et l'autorité cachée.
"Les prophètes et les messagers sont les critères de l'autorité évidente et la raison manifeste est le critère caché et interne de leur autorité.
" O Hisham, un homme doté du raisonnement est celui dont les remerciements envers Allah ne diminuent pas en raison d'une grande richesse d'esprit et celui-là, aucune chose interdite ne peut maîtriser sa patience".
" O Hisham, une personne se dirigerait automatiquement vers la destruction de sa raison, en admettant de mettre 3 choses en parallèle de 3 autres choses.
Premièrement : "Laisser obscurcir sa capacité de réflection en la laissant passive".
Deuxièmement :"Laisser abolir les étincelles de sa sagesse par des bluffs excessifs".
Troisièmement : "Laisser s'éteindre les lumières des leçons de ses expériences par les désirs de son âme. "
"Il serait comme celui qui voudrait détruire les pilliers de la raison pour pouvoir la posséder".
"Celui qui détruit sa propre raison, a en fait détruit ses 2 demeures, sa vie terrestre aussi bien que sa vie céleste."
" O Hisham, comment quelqu'un peut-il esperer avoir des engagements purs envers Allah, tout en pratiquant des actes qui le maintiendrait à distance des vrais actes qui prévalent auprès de son créateur, du fait qu'il obéit à ses désirs contre sa propre raison. "
" O Hisham, la patience du discernement dans la solitude est un signe de la force de la raison.
Celui qui a la comprehension au sujet d'Allah se garde de fréquenter les personnes qui désirent ce bas-monde et qui ne s'intéressent qu'à lui. En se préservant d'eux, Il deviendra intéressé de tout se qui concerne Allah.
"Allah lui donne alors le récomfort dans sa crainte et lui donne une compagnie durant les moments où il est seul. Allah lui donne des richesses dans sa pauvreté et l'honneur sans cohabiter avec les siens."
" O Hisham, la vérité est installé de sorte qu'Allah soit obéi. Il n'y a aucun salut sans obéissance à Allah."
"L'obéissance vient seulement de la connaissance, et cette dernière vient de l'apprentissage qui mène à la force du raisonnement. La seule connaissance qui a de la valeur est celle qui sait estimer son seigneur et la raison discerne la vraie connaissance."
" O Hisham, le plus petit degrés d'engagement avec la connaissance du raisonnement est récompensé du double de sa valeur et la plus grande quantité d'engagement de ceux qui suivent leurs désirs et leur ignorance est rejetées.
" O Hisham, une personne dotée du raisonnement est satisfaite avec de petites choses dans ce bas-monde car elle a la sagesse. Par contre, elle n'est pas satisfaite avec un peu de sagesse dans n'importe quel monde.
Ainsi, de telles personnes gèrent une affaire profitable. "
" O Hisham, les personnes dotées du raisonnement restent loin de ce qui est en surplus de leurs nécessités vitales. Comment alors, ne resteraient-elles pas loin des péchés en ce monde. Rester loin de ce qui dépasse sa nécessité vitale n'est que vertu supplémentaire, mais rester loin des péchés est obligatoire. "
" O Hisham, un homme doté du raisonnement observe ce monde et les personnes qui y vivent et découvre que l'attachement aux bénéfices vient uniquement en s'acquitant de travaux durs. Ensuite, il découvre que l'attachement aux bénéfices de la vie vient également en s'acquitant de travaux durs. Il reçoit alors celui qui est plus durable. "
" Ô Hisham, les personnes dotées de raisonnement se tiennent en arrière de l'attachement des choses et ils renforcent leur intérêt pour les gains de l'au-delà. Ils ont appris que l'attachement aux gains d'ici-bas sont recherchés par la suite. Une personne qui recherche les gains de l'au-delà, recherche après le matériel pour lui fournir sa vie. Aussi, une personne qui recherche le gain matériel recherche également pour que sa vie soit fournie. Mais, la mort l'approchera et elle détruira son monde et le laissera sans l'occasion de profiter de l'au-delà.(parce qu'il n'avait gagné rien). "
" Ô Hisham, une personne qui veut l'auto-approvisionnement sans propriété,ni luxe pour préserver son coeur du mal de la jalousie et la sûreté de sa religion priera Allah, le plus glorieux,afin de perfectionner sa raison. La personne de raison est satisfaite du stricte nécessaire qui le laisse libre des besoins. Celui qui n'est pas satisfait des nécessités de base désire toujours plus. "
" Ô Hisham, Allah a énoncé ces paroles au sujet des personnes vertueuses, elles disent, " Seigneur, ne laisse pas dévier nos coeurs après que tu les aies guidés et accorde nous ta miséricorde, C'est toi certes le grand Donateur. " (3:8) Ils savent que les coeurs peuvent dévier et tourner vers l'aveuglement et la destruction."
"Il est certain que ceux qui ne craignent pas Allah n'ont aucune compréhension à son sujet. Ceux qui n'ont pas la compréhension appropriée au sujet d'Allah, leurs coeurs n'établissent aucune spiritualité stable au sujet d'Allah pourtant, avec la conscience claire on trouve une telle spiritualité dans son coeur. Personne ne peut être comme tel excepté celui dont les serments confirment leurs mots et dont l'intimité est conforme à son activité publique."
"C'est parce qu'à Allah sont les Noms sacrés qu'il n'a pas montré ce qui est privé et inconnu dans le raisonnement excepté par ce qui est flagrant et par ceux qui parlent en son nom. "
" Ô Hisham, Le vrai Commandant des Croyants, l'Imam Ali (as) a indiqué:
" Allah est mieux adoré par le biais du raisonnement. Aucun esprit n'atteint la perfection jusqu'à ce que ne soit misent en parallèle les diverses qualités trouvées. L'incrédulité et le mal n'émergent d'aucun raisonnement. La sagesse et la qualité sont prévues pour exister en parallèle. Les bénéfices supplémentaires d'une personne de raison sont donnés en charité, il se retient des paroles inutiles et sa part matérielle est seulement lestricte nécessaire. Il ne considère jamais qu'il en a appris assez (qu'il est Savant)."
"On ne peut ètre bien envers Allah qu'avec l'humilité. Ceci est bien meilleur que de vivre honoré des autres. L'humilité est plus aimée de lui que la noblesse. Il considère les serments vertueux des autres et ses propres serments vertueux comme non significatifs. Il considère toutes les autres personnes meilleures que son individu, qu'il fait moins d'effort que les autres, voilà où est la totalité de toutes les choses. "
" O Hisham, un homme doté de raison ne parle jamais avec mensonge, même si ce mensonge serait pour satisfaire ses désirs. "
" O Hisham, celui qui ne met pas en évidence sa bonté honorable, ne peut pas avoir un tel caractère noble sans raisonnement. La personne qui a la plus grande valeur parmi les gens ne recherche pas la fortune matérielle. Rien ne peut devenir un prix adéquat pour vos corps que la récompense du paradis. Ne le vendez pour aucune chose autre que le paradis.

Hadith 13, Chapitre 1

Ali ibn Muhammad a relaté de Sahl ibn Ziyad qu'Ali, Amir al-Mou'minine(a.s) a dit: "La raison est une couverture complète (protection) pour un croyant. Sa conaissance et ses qualifications supplémentaires sont d'une beauté évidente. Alors, compensez vos imperfections physiques par votre conaissance et vos qualifications supplémentaires.
Combattez vos désirs avec l'aide de la raison, ainsi l'amitié sera mutuelle et l'amour deviendra manifeste envers vous.".

Hadith 14, Chapitre 1

Souma'a ibn Mihran a rapporté: Lors d'une réunion de ses partisans j'étais en présence de l'imam Abou ' Abdallah (a.s).
Une discussion sur le raisonnement et l'ignorance commença parmi eux. Sur ce, Abou ' Abdallah(as) dit :
"En premier lieu, vous devez discerner entre la raison et ses armées et l'ignorance et ses armées. Après cela seulement, vous trouverez des conseils appropriés." J'ai alors dit:"Puisse Allah te faire notre guide, car nous n'apprennons uniquement que ce que tu nous enseigne." L'Imam (a.s) a indiqué, " Allah, le glorieux, créa la raison majestueuse, elle fût la première créature du monde spirituel et se tenait du bon côté du trône de sa lumière.
Il lui ordonna de se déplacer vers l'arrière et la raison se déplaça vers l'arrière. Il lui a alors dit de revenir vite et la raison est vite revenue. Allah, le Magnifique, le plus haut lui dit encore, " j'ai fait de toi une grande création et je t'honorerais parmi toutes les autres de mes créations. L'Imam (a.s) continua, " Ensuite, Allah créa l'ignorance d'un océan foncé et salé et lui ordonna de se déplacer vers l'arrière et elle se déplaça vers l'arrière. Il lui dit alors de revenir vite, mais elle ne revena pas. Elle dit à Allah, "Pourquoi reviendrais-je ?" Alors, Allah la condamna.
Après, Allah dota la raison de 75 armées. Quand l'ignorance vit toutes les armées et les honneurs qu'Allah lui avait accordé, une animosité cachée lui survint envers elle (raison) et dit, "Seigneur cette créature est juste comme moi. Tu l'a créée, honoré et tu lui a donné un champ d'action et je n'ai aucune puissance contre elle. Donne-moi également une armée. Allah dit alors, " je te donnerai également une armée mais si tu me désobéis, je t'expulserai toi et ton armée de ma Misericorde. L'ignorance dit alors, "J'accepte !" Allah lui donna alors 75 armées et aucunes ne faisaient partie des armées de l'intelligence.

Hadith 15, Chapitre 1

Al-Hassan ibn Ali ibn Faddal a rapporté qu' Abou ' Abdallah a dit: "Le Saint prophète (sas), n'a jamais parlé aux gens de la taille, ni de la puissance de son raisonnement."
Le Saint prophète (sas) a dit, " Nous, la communauté des prophètes avons l'ordre de parler aux gens avec leur niveau d'intelligence et de compréhension. "

Hadith 16, Chapitre 1

L'Imam Abou Ja'far(as) a relaté que l'Imam Ali (a.s) a dit : " L'avarice motive le coeur des personnes ignorantes. Les biens et les désirs les prennent en otages, et la duperie s'accroche à elles. "

Hadith 17, Chapitre 1

Abd al-Hamid ibn Ibrahim a rapporté qu'Abou ' Abdallah a dit : " Ceux qui ont le raisonnement le plus parfait, sont ceux qui ont la meilleure moralité"

Hadith 18, Chapitre 1

Abou Hashim al-Ja'fari a rapporté: "Nous étions en présence de l'Imam al-Rida (a.s). Une discussion débuta au sujet du raisonnement et l'Imam dit, " Ô Abou Hashim , l'intelligence est un cadeau d'Allah, mais la discipline est une compétence et un fardeau. Celui qui feindrait d'ètre ignorant garderait sur lui la pleine maîtrise de son savoir. Mais, celui qui feindrait ètre une personne doté de raison n'augmenterait en lui que
l'ignorance. "

Hadith 19, Chapitre 1

Abdallah ibn Jubla d'après ibn Ishaq ibn ‘Ammar a rapporté d'après Abou ‘Abdallah ' J'ai dit à l'Imam Abou Abdallah(as) : "Allah puisse mettre ton âme à mon service, j'ai un voisin qui prie beaucoup, donne beaucoup de charité et visite très souvent la Sainte Ka'aba, il me semble que c'est un homme de bien. " L'Imam (a.s) demanda :
"Ô ibn Ishaq comment est sa raison(intelligence) ? "
J'ai alors dit,"Allah puisse mettre mon âme à ton service , il a une raison (intelligence) hors du commun"," Ce qu'il veut augmentera au cieux, a répondu l'Imam."

Hadith 20, Chapitre 1

Mohammed ibn Ahmad al-Sayyari a rapporté : " Ibn Soukayt avait demandé à l'Imam Abou al-Hassan (a.s) Pourquoi Mousa (as) fût-il envoyé par Allah avec le don de pouvoir déjouer la magie par une plus grande magie ? Pourquoi Aissa (as) fût-il envoyé avec le don de guérison ? et pourquoi le prophète Muhammad (sas) avec le don des paroles et le don des sermons ? ' "
" Quand Moussa (as) fût envoyé à pharaon, la magie était très populaire parmi le peuple. Alors Il dut montrer une magie telle qu'il n'était pas possible pour d'autres de l'exécuter. Il avait reçu de tels dons qu'ils ont détruits les effets de la magie des sorciers et ils ont alors réalisé la véracité du message d'Allah envers eux.
"Allah envoya Aissa (as) à un moment où les maladies graves ont commencées à se propager parmi le peuple et il avait un grand besoin de traitement.
Aissa (as) apporta d'Allah le remède de maladies sur lesquelles le peuple ne pouvait rien. Il vint aussi avec le moyen de faire revenir les morts à la vie, de même il soigna les lêpreux par la permission d'Allah et ainsi, il établissait la véracité du message parmi le peuple.
Le rophète Mohammed (sas) fût envoyé par Allah à un moment où l'éloquence et la parole étaient très populaires parmi le peuple. Il a apporté au peuple les bonnes paroles et sa sagesse a montré la fausseté des autres discours ainsi, il a établi l'exactitude du message d'Allah parmi eux. "
Ibn Soukayt a alors dit :
" Je jure par Allah que je n'ai jamais vu une personne telle que toi ! Mais qu'est-ce qui aujourd'hui peut démontrer et établir l'exactitude du message d'Allah ?"
L'Imam répondit,: "C'est le raisonnement, par la raison, nous identifions ceux qui parlent avec la vérité d'Allah et nous reconnaîssons leur exactitude et ceux qui mentent au nom d'Allah, leurs mensonges émergent."
Sur ce Ibn Soukayt dit :" Par Allah, ceci est la réponse. "

Hadith 21, Chapitre 1

AL Hussein ibn Muhammad a rapporté d'après Abou Ja'far (a.s) : " Quand al-Qa'im, (celui qui se lèvera avec l'autorité divine) le Mehdi, le gardien, de notre famille sortira de l'occultation, Allah le placera parm ses adorateurs et ainsi, il achèveront ensemble leur raison et termineront leur compréhension. "

Hadith 22, Chapitre 1

Abdallah ibn Sinan a rapporté d'après Abou Abdallah (as) : "L'autorité d'Allah sur le peuple est le prophète (sas) et l'autorité entre Allah et le peuple est la raison "

Le plan des Illuminatis pour la domination du monde par Satan

2011-05-18T10:55:00.000+02:00

Le plan des Illuminatis pour la domination du monde par Satan

Le Plan aux milles visages : l'enfer sur Terre.

" Le protocole des Sages de Sion ", " Le Projet ", " Le Plan à Long Terme ", " La Conspiration " ; quel que soit le nom par lequel il peut être appelé, est une seule et même trame mise sur pied par un petit groupe d'hommes, immensément riches ; extrêmement rusés, astucieux ; possédant une extrême influence, et utilisant " l'Or ", les mensonges, les supercheries pour renverser, et pervertir la race humaine. Ils (les Illuminatis), utilisent la promesse de la richesse, de la luxure, des plaisirs charnels pour séduire, et attirer les hommes loin de Dieu dans le but de les subjuguer au pouvoir de Satan.

Ici, " Les Sages de Sion " se réfèrent aux Illuminatis. Quant aux " Protocoles ", ce terme se réfère aux registres, aux archives originales de la Conspiration par laquelle les Illuminatis ont l'intention d'utiliser les Internationalistes de tous genres, de toutes catégories afin de réaliser leurs ambitions secrètes de former une " Dictature Mondiale ".

L'on pourrait résumer à environ une dizaine de points différents ce qui compose les Illuminatis et leur Plan :

1- Les Membres des Illuminatis sont tous des Internationalistes.

2- Ils ne donnent allégence à aucun Souverain, aucun Gouvernement, excepté à la Tête des Illuminatis.

3- Ils n'adorent aucun autre dieu que Mammon (Satan).

4- Ils acceptent Satan comme étant le chaînon manquant entre eux et leur dieu, Mammon.

5- Ils n'accordent de loyauté à aucune Nation, aucun Gouvernement.

6- Ils ont un seul et unique but.

7- Ce but est d'obtenir le contrôle absolu de toutes les richesses, les ressources naturelles, et la main-d'œuvre du monde entier.

8- Pour atteindre ce But, ils travaillent à diviser les populations à élever les Hommes les uns contre les autres, en encourageant les oppositions, les différences entre les groupes raciaux, les nationalités, les religions, etc.

9- Puis, ils les portent à se battre, et à s'affaiblir afin de les assujettir plus facilement.

10- Enfin, le jour où selon eux, le temps des Illuminatis sera finalement arrivé, ils imposeront aux Hommes de la terre, une forme de " Despotisme Satanique " sous le couvercle d'Un Gouvernement Mondial régit par un seul Chef : Le Suprême Dictateur.

Quant au Plan comme tel, quelques-uns des Articles (Morales et Dogmes d'Adam Weishaupt, remis à jour par Albert Pike en 1871) suffisent pour nous donner une idée assez juste de la philosophie de base des Illuminatis. Ces Articles stipulent, entre autre :

- Article I, Paragraphe 2 : " L'anti-sémitisme est indispensable pour nous dans l'admiration de plus petit de nos frères… "

- Article XV, Paragraphe I : " Quand nous hériterons enfin de notre Royaume à l'aide de (Coups d'État) préparés partout pour la même journée ; une fois achevée la chute morale et physique de toutes les formes existantes de Gouvernement ; nous nous ferons le devoir que contre nous, des choses telles que des Complots ne puissent plus exister. Pour cela, nous tuerons sans pitié qui que ce soit prendra les armes en vue de s'opposer à l'établissement de notre Royaume. N'importe quelle sorte de nouvelle Institution, ou quoi que ce soit ressemblant à une société secrète, sera aussi punie de mort ; et les Sociétés qui existent en ce moment…, et celles qui nous servent, ou qui nous ont servis,… nous devrons les envoyer en exil dans des continents situés loin de l'Europe. "

- Article II, Paragraphe 5 : " À travers la Presse, nous avons acquis le Pouvoir d'influencer tout en demeurant dans l'ombre. "

- Article X, Paragraphe 13 : " De manière à ce que notre Plan puisse produire des résultats, nous devrons organiser en notre faveur, les élections de Présidents qui ont déjà quelque faute à se reprocher dans leur passé… Ainsi ils représenteront des Agents de valeur pour l'accomplissement de nos plans… et nous devrons investir le Président du Droit de déclarer " L'État de Guerre ", " L'État des Mesures de Guerre ". Nous justifierons ce dernier Droit sur la base que le Président, en tant que Chef des Armées du pays, doit les avoir à sa disposition en cas de besoin pour la Défense de la Nouvelle Constitution Républicaine etc. "

- Article I, Paragraphe 15 : " Notre pouvoir sera encore plus invincible que n'importe quel autre parce qu'il demeurera invisible jusqu'au moment où nous serons suffisamment forts qu'aucune ruse ne pourra jamais le dominer… "

- Article IV, Paragraphe 2 : " Qui ou quoi est en position pour renverser une force invisible ? Et c'est précisément ce qu'est notre force… "

- Article V, Paragraphe 11 : " IL N'Y A RIEN DE PLUS DANGEREUX (POUR NOTRE CAUSE) QUE L'INITIATIVE PERSONNELLE ; DE TELLES INITIATIVES PEUVENT NOUS FAIRE PLUS DE TORT QUE POURRAIENT NOUS EN FAIRE DES MILLIONS DE PERSONNES PARMIS LESQUELLES NOUS AURIONS DÉJÀ SEMÉ LA DISCORDE. "

Tous ces Articles confirment que les Illuminatis issus de la pensée de Weishaupt sont prêts à tout pour en arriver à :

1) L'abolition de tous les Gouvernements Nationaux.

2) L'abolition de tout héritage, de tout patrimoine.

3) L'abolition de la propriété privée.

4) L'abolition du patriotisme.

5) L'abolition de la maison unifamilliale, et de la vie familiale en tant que cellule de laquelle provient toutes les civilisations.

6) L'abolition de toutes les Religions établies et existantes de sorte que , l'Idéologie Luciférienne du Totalitarisme, puisse être imposée à l'Humanité.

Une fois tout cela réalisé ; une fois atteinte la phase finale de la Conspiration, le Gouvernement se composera de Roi-despote, de la Synagogue de Satan, et de quelques millionaires, économistes et scientistes qui auront prouvé leur dévotion à la cause : Luciférienne. Tous les (autres) devront être intégrés, par une insémination artificielle pratiquée à une échelle internationale, à une vaste conglomération d'une humanité métissée.

D'ailleurs, Bertrand Russel n'a-t-il pas déjà affirmé : " En fin de compte, moins de 30% de la population femelle et 5% de la population mâle sera utilisée pour des buts de reproduction. La Reproduction sera limitée strictement au type et au nombre requis pour combler les besoins de l'État ? "

http://www.eglisedemaison.be/

2011-03-05T09:53:00.000+01:00

De : nabeehberri | Créé le : 23 juil. 2009

Le Sermon de l'imam Ali (que la paix soit sur lui) dans la description de la vie - Première partie
Louange à Dieu On le loue pour toutes ses faveurs On implore son secours et lui demande la sécurité de la religion et la bonne santé Je vous conseille, les serviteurs de Dieu, d'ingnorer la vie Cette vie qui vous quitte que vous le veuillez ou non Elle attribue à des maladies qui nuisent à vos corps et abaissent vos âges
Vous l'aimez et la demandez, mais les âges sont trop petits et la mort est près Alors, ne la désirez pas ardemment, ne demandez pas sa gloire et son honneur N'admirez jamais son éclat et ses fortunes Aussi, ne vous désolez pas en cas de pire et de misère.
Sa gloire et son honneur ne demeurent pas, son éclat et ses fortunes ne survivent jamais. Ainsi son pire et sa misère peuvent se transformer en meilleur et opulence. L'âge se termine et chaque vivant meurt

Le Sermon de l imam Ali dans la description de la vie 1/2

2011-03-05T09:42:00.000+01:00

Le Sermon de l'imam Ali (que la paix soit sur lui) dans la description de la vie

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L'Islam dévoyé que le Nouvel Ordre Mondial veut imposer aux musulmans

2010-04-01T10:05:00.010+02:00

La secte wahabite à été instrumentalisé par les americano-sioniste pour détruire le véritable Islam

La dynastie juive saoudienne : son histoire, sa vie, ses origines

RECHERCHE ET DE PRESENTATION DE MOHAMMAD Sakher,
qui a été tué classés par le régime saoudien pour les conclusions suivantes:

1. Les saoudite Les membres de la famille appartenant à la tribu des ANZA BEN Wa'el comme ils le prétendent l'être?

2. L'Islam est-il de leur religion?

3. Sont-ils tous d' origine arabe ?

"L'Islam dévoyé" que le Nouvel Ordre Mondial veut imposer aux musulmans ...la preuve.

En l'an 851 AH, un groupe d'hommes d'Al MASALEEKH CLAN, qui est une branche de la tribu ANZA, formé d'une caravane pour l'achat de céréales (blé et maïs) et d'autres denrées alimentaires en provenance de l'Iraq, et le transport de ce retour à Najd. Le chef de ce groupe est un homme appelé SAHMI BIN HATHLOOL. La caravane a atteint Bassorah, où les membres du groupe est allé à un marchand de céréales, qui était un Juif, appelé MORDAKHAI BIN IBRAHIM BIN MOSHE ". Au cours de leur négociation avec ce marchand, les Juifs leur a demandé: "Where are you from?" Ils ont répondu: "De ANZA TRIBE, un clan de MASALEEKH AL. En entendant ce nom, les Juifs ont commencé à serrer affectueusement si chacun d'eux en disant que lui, lui-même, était aussi de l'AL MASALEEKH de clan, mais il est venu à résider à Bassora (Irak), en conséquence, à une querelle de famille entre son père et certains membres de la tribu ANZA.

Après avoir raconté leur récit de sa fabrication, il a ordonné à ses serviteurs de charger tous les chameaux du clan avec les membres du blé, des dates et des Tamman, un acte remarquable étonné si généreux que les hommes et suscité MASALEEKH leur fierté de trouver une telle affection (cousin ) en Irak, la source de leur subsistance, ils ont cru chaque mot qu'il a dit, et parce qu'il était un riche marchand de la nourriture de base dont ils ont cruellement besoin, ils l'aimaient bien (même si il était un Juif dissimulé sous l'habit d'un Arabe de MASALEEKH AL clan).

Quand la caravane est prêt à appareiller de retour à Najd, marchand juif qui leur a demandé d'accepter sa compagnie, car il avait l'intention d'aller avec eux à sa patrie d'origine, Najd. Après avoir entendu que de lui, ils lui souhaite la bienvenue de tout coeur avec une très bonne humeur.

Alors que (caché) Juif atteint Najd avec la caravane. En Najd, il a commencé à promulguer un lot de propagande, pour lui-même par le biais de ses compagnons (ses prétendus cousins), un fait, qui a réuni autour de lui un nombre considérable de nouveaux partisans, mais, de façon inattendue, il a confronté une campagne d'opposition à son point de vue a conduit par SALMAN ABDULLA cheikh Saleh Al Tamimi, qui était un prédicateur en Muslem AL-Qaseem. Le rayon de sa prédication zone comprise Najd, le Yémen et le Hedjaz, ce qui contraint les Juifs (l'ancêtre de la famille saoudienne de s'écarter de Qaseem AL AL IHSA, où il a changé son nom (MORDAKHAI) Pour MARKHAN BIN IBRAHIM MUSA . Ensuite, il a changé l'emplacement de sa résidence et se sont installés à un endroit appelé DIR'IYA près d'Al-QATEEF, où il a commencé à se propager parmi les habitants une histoire fabriquée sur le bouclier de notre prophète Mohammed (pssl), qu'il a été pris comme un butin par un Arabe, en conséquence, de Pagan OHOD bataille entre les arabes païens et les musulmans. "bouclier Cela, dit-il, a été vendu par le monde arabe à un Juif Pagan Clan appelé BANU QUNAIQA" qui préservé comme un trésor! Il a progressivement renforcé sa position parmi les Bédouins par le biais de ces histoires qui indique la manière dont les juifs en Arabie clans sont si influents et méritent d'être haute estime. Il a acquis une certaine importance parmi les personnels des Bédouins, et a décidé de s'installer en permanence, à DIR'IYA ville, près de QATEEF AL, laquelle il a décidé d'être son (capital) sur le golfe Persique. Il aspire à faire de son tremplin pour l'établissement d'un royaume juif en Arabie.

Afin de réaliser son ambitieux programme, il a commencé à l'approche du désert, les Bédouins arabes de l'appui de sa position, progressivement, il a déclaré lui-même comme leur roi!

A ce stade, de concert avec la tribu AJAMAN BANU KHALED Tribe est pleinement conscient de ce plan juif rusé, après avoir vérifié son identité, et a décidé de mettre un terme à lui. Ils ont attaqué son village et il a conquis, mais avant de l'arrêter, il avait échappé par la peau de ses dents.

Ce juif Ancêtre de la famille saoudienne, (MORDAKHAI), ont cherché refuge dans une ferme appelée à ce moment-AL MALIBEED-GHUSAIBA près AL-ARIDES, qui est appelé à notre époque: Al-Riyadh.

Il a demandé au propriétaire de la ferme de lui accorder un asile. L'agriculteur est ainsi hospitalier qu'il lui a donné immédiatement sanctuaire. Mais ce Juif (MORDAKHAI), pas plus d'un mois s'il était resté là, quand il a assassiné le seigneur des terres et de tous les membres de sa famille, en prétendant que tous ont été tués par une invasion de la bande de voleurs. Puis il a prétendu qu'il avait acheté ce bien immobilier à partir avant que la catastrophe s'est produit à eux! En conséquence, il a le droit d'y résider en tant que seigneur de la terre. Il a ensuite donné un nouveau nom à ce lieu: Il la nomma "AL-DIRIYA - le même nom que celui qu'il avait perdu.

Ce juif Ancêtre de la famille saoudienne (MORDAKHAI), a été rapide à mettre en place un "GUEST HOUSE" appelé "MADAFFA" sur la terre qu'il a usurpé de ses victimes, et a rassemblé autour de lui un groupe d'hypocrites qui ont commencé à se propager à une propagande fallacieuse pour lui qu'il était un cheikh arabe. Il a comploté contre le cheikh Saleh Al Tamimi ABDULLA SALMAN, son premier ennemi, et a causé son assassinat dans la mosquée de la ville appelée (AL-ZALAFI).

Après cela, il a estimé satisfait et sûr de faire (AL-DIRIYA) son domicile permanent. Là, il a pratiqué la polygamie à une large échelle, et, de fait, il a engendré beaucoup d'enfants dont il a donné des noms arabes pure.

Eversince ses descendants ont grandi en nombre et en puissance, sous le nom de SAUDI CLAN, ils ont suivi ses traces dans le sol à pratiquer les activités et les complots contre la nation arabe. Ils ont saisi illégalement des secteurs ruraux et les terres agricoles, et assassinés chaque personne qui a tenté de s'opposer à leurs plans diaboliques. Ils ont utilisé toutes sortes de tromperie pour atteindre leurs objectifs: ils ont acheté la conscience de leurs dissidents, ils ont offert leurs femmes et de l'argent à des personnes influentes dans ce domaine, en particulier à ceux qui ont commencé à écrire la véritable biographie de cette famille juive, ils ont soudoyé des écrivains de l'histoire afin de purifier leur ignoble histoire, et leur lignée liée à la plupart des tribus arabes telles que Rābi'a, ANZA et ALMASALEEKH.

Un manifeste hypocrite de notre époque dont le nom est Mohammad Amin Al Tamimi Directeur / directrice de la réalité contemporaine des bibliothèques de l'royaume saoudien, a fait d'un arbre généalogique (ARBRE) pour cette famille juive (les Saoudiens), les connectant à notre grand prophète , Mohammad (PSL) Pour son faux travail, il a reçu une récompense de 35 (trente cinq) EYPTIAN MILLE FRANCS de l'ambassadeur d'Arabie Saoudite puis au Caire, en Égypte, au cours de l'année 1362 AH 1943 AD .- Le nom de cet ambassadeur est: IBRAHIM AL-FADEL.

Comme susmentionné, l'ancêtre des Juifs famille saoudienne, (MORDAKHAI), la polygamie pratiquée par le mariage avec un grand nombre de femmes arabes et engendré de nombreux enfants, sa pratique est la polygamie, à l'heure actuelle, en cours d'exécution "à la lettre" par ses descendants ils s'accrochent à son patrimoine matrimonial!

L'un des fils du MORDAKHAI appelée AL-MAQARAN, arabisés de la racine juive (MACK-REN) a engendré un fils appelé Mohammad, puis un autre fils appelé SAUD, qui est le nom de l'actuel SAUDI DYNASTIE.

Descendants de SAUD (aujourd'hui famille saoudienne) a lancé une campagne d'assassinat de l'éminent dirigeants des tribus arabes sous le prétexte que ces dirigeants étaient des apostats; renegading de la religion islamique, et de déserter leurs doctrines du Coran, afin qu'ils méritent la condamnation SAOUDITE et de l'abattage!

Dans le livre d'histoire de la famille saoudienne pages (98-101), privés de leur famille historien déclare que les SAUDI DYNASTIE considère tous les habitants de Najd blasphématoires, de sorte que leur sang doit être versé, de leurs biens confisqués et leurs femmes de prendre comme concubines ; pas muslem est authentique dans sa conviction que si il / elle appartient (filiales) à la secte des MOHAMMAD BIN ABDUL WAHAB, (dont les origines sont aussi juive de Turquie.) Ses doctrines donner le pouvoir de la famille saoudienne pour détruire les villages avec l'ensemble de leurs habitants, hommes, y compris des enfants, et à agresser sexuellement les femmes, la panse de poignarder la femme enceinte, et de couper les mains de leurs enfants, puis de les graver! Ils sont en outre autorisés par ce DOCTRINE BRUTAL de piller tous les biens dont ils demandent des renégats (ne pas suivre leur Wahabi Sect).

Leur hideuse famille juive a, en fait, fait tout ce genre d'atrocités au nom de leur fausse secte religieuse (la Wahabi), qui a en fait été inventé par un Juif, afin de semer les graines de la terreur dans le cœur des gens en villes et villages. Cette dynastie des juifs a été brutal commis de telles atrocités eversince 1163 AH Ils ont appelé l'ensemble de la péninsule arabique après leur nom de famille (Arabie Saoudite), comme si l'ensemble de la région, c'est leur propre bien immobilier, et que tous les autres habitants sont de simples fonctionnaires ou leurs esclaves , dur jour et nuit pour le plaisir de leurs maîtres (LA FAMILLE SAUDI).

Ils sont complètement exploitation des richesses naturelles du pays comme leur propriété. Si une personne pauvre de la population pose sa voix se plaindre contre l'un quelconque des dispositions de la présente despotique juif Dynasty (la dynastie) coupe sa tête sur la place publique. Une princesse de la leur, une fois visité FLORIDA, Etats-Unis, avec son cortège, elle a loué 90 (QUATRE-VINGT-DIX) Suite chambres dans un Grand Hôtel pour environ un million de dollars la nuit! Quelqu'un peut-il de leurs commentaires sur les sujets qui extravagant cas Si il / elle le fait, son sort est assez connu: DECES DE BORD DE L'SAUDI SWORD sur la place publique !!!!!!

Des témoins sur les origines juives de la famille saoudienne:

Dans les années 1960 le "Sawt Al Arab" Broadcasting Station, au Caire, en Égypte, et la station de radiodiffusion en YEMEN SANA'A confirmé les origines juives de la famille saoudienne.

King Faisal Al-Saud à ce moment-là ne peut pas nier sa famille de la parenté avec les Juifs quand il a déclaré au Washington Post du 17 septembre 1969 en déclarant: "Nous, la famille saoudienne, sont les cousins des juifs: nous sommes tout d'accord avec tout arabe ou Muslem Autorité, qui montre tout l'antagonisme envers les Juifs, mais nous devons vivre avec eux dans la paix. Notre pays (Arabie) est le chef de la fontaine où les premiers Juifs est née, et ses descendants, répartis dans le monde entier. " Telle est la déclaration de KING FAISAL AL-SAUD BIN ABDUL AZIZ !!!!!

HAFEZ WAHBI, SAUDI Le Conseiller juridique, a mentionné dans son livre intitulé: "LA PÉNINSULE DE ARABIA" que le Roi Abdul Aziz Al-Saoud, qui est décédé en 1953, a déclaré: "Notre message (SAUDI MESSAGE) a rencontré l'opposition de toutes les tribus arabes mon grand-père, SAUD AWAL, une fois emprisonné un certain nombre de cheikhs de la tribu MATHEER, et quand un autre groupe de la même tribu est venu d'intervenir pour la libération des prisonniers, SAUD AWAL a donné l'ordre à ses hommes de couper les têtes de tous les les prisonniers, puis, il a voulu l'humilier et à la déroger interceders en les invitant à manger d'un banquet il a préparé à partir de la cuisson de la chair de ses victimes dont il a coupé la tête placée sur le dessus de la nourriture plateaux! Le interceders devint si inquiet et a refusé de manger la chair de leurs proches et, en raison de leur refus de manger, il a ordonné à ses hommes de couper leurs têtes aussi. Ce crime odieux a été commis par le roi que l'auto imposées à des personnes innocentes dont la culpabilité a été leur opposition à son plus cruelle et extrêmement despotique règles.

HAFEZ WAHBI, indique en outre que le Roi Abdul Aziz Al-Saoud liées sanglante que l'histoire vraie de cheikhs de la MATHEER Tribe, qui lui ont rendu visite, afin d'intercéder pour leur dirigeant à l'époque, FAISAL AL Darweesh, qui était le roi prisonnier. Il a raconté que leur histoire afin de les empêcher d'intervenir pour la libération de leurs Sheikh, sinon, ils seraient confrontés à la même sort; Il a tué le cheikh et utilisé son sang comme une ablution liquide pour lui juste avant qu'il se lève de son la prière (après la fausse doctrine de la secte Wahabi); La culpabilité de FAISAL Darweesh à ce moment-là qu'il avait critiqué le Roi Abdul Aziz Al-Saoud quand le roi a signé le document qui les autorités anglaises établi en 1922 une déclaration pour donner PALESTINE pour les Juifs, sa signature a été obtenue à la conférence qui s'est tenue à Al AQEER en 1922.

Cela a été et est encore le système de ce régime de la famille juive (SAUDI FAMILLE): Tous les objectifs sont les suivants: le pillage de la richesse du pays, voler, la falsification, et de commettre toutes sortes d'atrocités, l'iniquité, et le blasphème sont tous exécutés dans le respect de leur autonomie inventé Wahabi Sect qui légalise les hacher de la tête de leurs sujets adverse.

http://www.fortunecity.com/boozers/b...632/royal.html
http://sigmundcarlandalfred.wordpres...-organization/
http://www.fortunecity.com/boozers/b...2/history.html

De cœur et d’esprit : pour une spiritualité musulmane effective

2010-03-06T09:20:00.003+01:00

De cœur et d’esprit : pour une spiritualité musulmane effective

par Hatim I. Belfkih

S’il y avait une notion, une valeur, une vérité en laquelle pourrait se résumer l’essence de l’islam, quelle serait-elle ? Les pronostiques iraient bon train ! Chacun y irait de sa conception, de sa vision…D’aucuns diraient que l’islam est avant tout pratique, adoration. Certains avanceraient que l’aspect culturel et intellectuel prime sur tout autre considération. D’autres mettraient en avant le dynamisme de l’islam. Et enfin, une infime partie opterait pour le tout spirituel... Qu’en est-il réellement ?

Entre oubli et rappel

Les musulmans sont confrontés à des défis de taille. Ils sont pris dans la tourmente de questions qui les taraudent. Cela peut être en soi un élément positif car les peuples et les pensées s’améliorent en se frottant les uns aux autres, ils s’enrichissent dans un processus de questionnement. Mais le risque est grand pour eux, dans le climat de crispation, de tension et de suspicion qui règne ces temps-ci, de se laisser porter par le courant, d’oublier le sens profond de la conviction qui doit les animer, de ne vivre la foi qu’à la surface des mots, des beaux discours, au gré des justifications. Ils sont pris en tenaille entre la nécessité de préserver leur foi et le devoir d’interagir avec leur environnement, puisque le propre de l’Homme est de vivre en commun. Aussi, un musulman de son temps, bien dans sa peau, qui veut vivre pleinement sa religion et exercer entièrement sa citoyenneté se doit de s’ouvrir aux autres, de revendiquer sans complexe ses droits, de contribuer du mieux qu’il peut à la bonne marche de sa société. Mais sa présence sereine et sa participation active au monde ne seront que prétention si l’amour du pouvoir est tapi dans les replis de son action, si les dehors de piété dissimulent les pires hypocrisies, si le désintéressement apparent cache un esprit cupide, si la maîtrise affichée trahit le déchirement intérieur, si les apparences d’équilibre, de probité et de compétences taisent les pires maladies du cœur et de l’être.

Car celui qui perd la source au centre, perd le chemin de la périphérie… inévitablement ! Car celui qui perd Dieu, se perd… immanquablement ! (Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Dieu, Il leur a fait oublier leurs propres personnes, ceux-là sont les pervers)¹.

En d’autres termes, on ne tombe pas dans la déchéance de l’oubli et de la perversité, on y descend, et cela à force de négligence quant aux exigences que requiert le rapport à Dieu. L’absence du souci de Dieu génère l’interdiction de l’accès à Son souvenir, à Son rappel. Le résultat étant alors la perdition dans un oubli qui dénature et souille l’humanité de la personne.

L’oubli et le rappel sont des facultés inhérentes au cœur. Le corps et la raison ne disent rien sur la personne, c’est le cœur qui dit tout. C’est sur lui que portera le jugement. (Et ne me couvre pas d’ignominie le jour où nous serons ressuscités. Le jour où ni les biens ni les enfants ne nous seront d’aucune utilité. A part celui qui vient à Dieu avec un cœur sain.)².

Et vouloir se conformer aux prescriptions de l’islam dans l’apparat n’y changera rien, si l’intimité ne suit pas et n’est pas en harmonie avec l’aspect extérieur.

L’habit ne fait pas le moine : l’exemple des Kharidjites

Les kharidjites³ représentent une tendance qui est apparue très tôt chez les musulmans et qui n’a semé que haine, violence, scissions et morts sur son passage. Elle est associée aux troubles qui ont caractérisé la rupture historique avec le juste modèle du prophète et de ses successeurs bien-guidés.

L’imam Ali, en prise avec les Kharidjites, a rapporté le hadith suivant au plus fort de l’épreuve qui l’opposait à eux : Le Prophète (paix et bénédiction de Dieu sur lui) a dit : « Viendra un temps qui verra des personnes jeunes d’âge, simples d’esprit, parlant avec grande éloquence, mais dont la foi ne dépasse guère leurs gorges. Ils délaisseront la religion comme la flèche qui rate sa cible bien qu’elle la frôle ». Dans une autre version du hadith, il est rajouté : « Vous mépriseriez votre prière comparée à la leur, ainsi que votre jeûne par rapport au leur ». La description du prophète est très précise, elle indique qu’il y a des personnes dont la foi ne dépasse guère la gorge et n’atteint jamais le cœur, malgré toute l’ardeur qu’ils peuvent mettre dans une adoration effrénée. Ils ne font que traverser l’islam, sans rien en retenir, si ce n’est les apparences.

Les degrés de la foi

Autre période, autre exemple. Du vivant du prophète, des bédouins fraîchement convertis, réputés pour leur rudesse et leur dureté de caractère, s’évertuaient à se qualifier de " Mouminoune" (Les porteurs de foi). Le Coran les a remis à leur place en ne leur reconnaissant que le premier échelon dans la hiérarchie de la foi : "Mouslimoune" (Les soumis dans l’acte sans considération du cœur). (Les Bédouins ont dit : « Nous avons la foi ». Dis : « Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Dieu et à son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos œuvres. Dieu est pardonneur et Miséricordieux »)⁴. Le Coran leur a refusé l’attribut de "Imane " (La foi) car celui-ci n’est pas une notion floue ou un penchant superficiel pour la religion, mais il reflète bien un acte normalisé doublé d’une exigence spirituelle. C’est le fruit de tous les actes d’adoration, et le lieu où ils sont capitalisés est le cœur.

L’époque de ces générations de campagnards rudes, durs et peu portés sur les choses de l’esprit, est révolue. Mais reste ce caractère décrit dans le Coran pour distinguer ces volontés faibles qui n’ont pu enraciner la foi dans les cœurs. Ceux-là n’ont pas réussi à valider la première phase de leur cheminement pour décrocher le titre de "Moumine". D’autres ont pourtant réussi à décoller et à acquérir un peu de foi, mais ils ont vite déchanté et ont été recalés car ils n’ont pas pris soin de leur capital, ils ne l’ont ni entretenu ni fait fructifier. Aussi a-t-il fondu comme neige au soleil. Abou Horeira rapporte que le prophète a dit : « Certes, la foi s’use dans le cœur de l’un de vous comme s’use le vêtement. Demandez à Dieu qu’Il revivifie la foi dans vos cœurs ». La foi, au-delà du fait que le cœur représente son foyer et son réceptacle, a ceci de spécifique qu’elle est versatile et instable, volage et inconstante⁵. Il faut donc un effort soutenu, constant, récurrent et perpétuel pour arriver à l’ancrer et l’arrimer à son port d’attache : le cœur. Car autrement, elle se réduit et rétrécit comme peau de chagrin.

Constat et conséquences

Soit la foi n’a jamais élu domicile dans le cœur et n’y a jamais filtré, soit elle a vite fait de le quitter après un court séjour, par manque d’entretien et/ou déficit de vigilance. Dans les deux cas, la porte reste grande ouverte aux infections, corruptions, perversions et autres maladies du cœur qui ont le champ libre pour squatter les lieux. La contagion étant de mise, les maladies ont vite fait de se répandre de proche en proche jusqu’à affaiblir le corps de la communauté de foi qui se revendique de l’islam. Le résultat en est une grande masse qui paraît forte de son nombre, mais qui en vérité trahit une réalité de faiblesse et de frilosité. C’est ce que décrit le prophète comme étant le "ghouthaa » (l’écume qui va au gré du courant). D’après Thawbâne, le Prophète -Prière et Salut pour lui- a dit : « Peu ne s’en faut que toutes les communautés vous tombent dessus comme les mangeurs tombent sur leur écuelle ! » Quelqu’un dit alors : Est-ce par notre faible nombre ce jour-là ? Il répondit : « Vous serez plutôt très nombreux ce jour-là, mais vous serez tels l’écume du torrent ; Dieu ôtera du cœur de vos ennemis la crainte que vous leur inspiriez et Il jettera dans vos cœurs le « Wahn »⁶. » Quelqu’un demanda : Ô Messager de Dieu ! Qu’est-ce que le « Wahn » ? Il répondit : « L’amour de la vie d’ici-bas et l’aversion de la mort »⁷ . Le diagnostique du prophète ne souffre aucune confusion. C’est la défaillance de la foi dans les cœurs, l’amour de ce bas-monde et le manque de conviction en la demeure dernière qui sont les sources des maux qui tourmentent les musulmans.

D’un islam de l’artifice à un vrai cheminement spirituel.

C’est toujours du côté de la médecine prophétique que nous trouverons l’accès à la pharmacie contenant le remède contre tout ce qui nous mine de l’intérieur :

D’après Abou Horeira, le prophète a dit : « Renouvelez votre foi ! » On lui demanda : O envoyé de Dieu, et comment allons-nous renouveler notre foi ? Il répondit : Multipliez la mention de la formule Lâ ilaaha illa Allah (Il n’y a nul dieu que Dieu) ». L’association des mots et des notions dans ce hadith n’est ni fortuite ni gratuite. La fonction du renouvellement ici a comme champ d’action le cœur et a pour but d’y revivifier la foi, le moyen étant spécifié : « Dites en grand nombre, La ilaaha illa Allah. !! ». C’est une franche invitation au Dhikr. Cette association entre le renouveau et le Dhikr est un mélange détonnant qui nous montre la piste et lève le voile sur le vrai travail de réforme qui commence par …la réforme des cœurs, notamment par le biais du Dhikr.

Le Dhikr est une notion-clé en islam. Il représente un état spirituel et les moyens y menant. Il recoupe plusieurs vérités. En arabe, ce mot désigne pêle-mêle le rappel intime de Dieu, la prière, la méditation, la réminiscence, l’évocation de Dieu, le souvenir de Dieu, la mention de Dieu, la répétition de formules incantatoires, la pratique de l’invocation, les réunions de remémoration de Dieu…Toutes ces expériences sont un faisceau de pratiques convergeant vers la même finalité : celle d’être présent à Dieu. La purification spirituelle est en grande partie le fruit de l’exercice du Dhikr. C’est un passage obligé et une sorte de thérapie que Dieu a mis à notre disposition pour préparer notre cœur, notre âme et notre esprit à recevoir les effluves divins et à arpenter la route menant à la Vérité. Le Dhikr n’aura l’effet escompté, pour celui qui veut cheminer, qu’accompagné d’un autre facteur déterminant.

Les deux Hadith qui suivent introduisent cette nouvelle notion, celle de la "Sohba" (la bonne compagnie) sans laquelle aucune démarche spirituelle ne pourra prétendre coller au modèle prophétique : « Chacun aura la même intensité de foi que son ami le plus intime. Choisissez donc vos compagnons avec soin ». « Dieu suscite pour cette communauté⁸à la tête de chaque cent ans, qui lui rénove sa religion⁹ ». Le premier hadith fixe une règle : les fréquentations peuvent être un plafond de verre comme un vrai tremplin pour un épanouissement spirituel. Elles peuvent aussi bien être limitatives quant à l’horizon du cheminement que permettre un véritable envol spirituel. En d’autres termes, cela peut aller plus vite pour certains que pour d’autres : le chemin est le même mais l’allure, la progression et même la régression sont tributaires (entre autres !) des compagnons de route.

Le deuxième hadith se lit sous le triple aspect de trois projections :

la première est une information : l’existence de garants du renouveau,

la seconde est une recommandation : l’incitation à être en leur bonne compagnie,

la troisième est une promesse : l’engagement de la part de Dieu que Sa miséricorde ne dédaignera aucune génération, pour autant qu’elle s’y expose.

Il y a donc des personnes qu’il faudra côtoyer et fréquenter pour ne pas s’exclure de cette Miséricorde. Elles sont définies dans le hadith par le pronom relatif « qui », "mine" en arabe, qui supporte aussi bien le singulier que le pluriel. Ceci reflète la dualité de la « Sohba » qui recoupe une double dimension :

une première dimension qui renvoie à l’apport et au soutien de la communauté des croyants et plus spécifiquement au cercle de ceux qui s’aiment en Dieu. Tels des engrenages qui ont besoin les uns des autres pour pouvoir fonctionner.

et une autre dimension beaucoup plus intimiste, plus élitiste, qui se situe sur les hauteurs du "ihsan", le plus haut degré de l’islam et qui requiert un maître spirituel, un guide capable de faire un vrai travail d’initiation. Sans cela, le candidat au cheminement risque de perdre pied et de se perdre. Historiquement, ce sont les soufis qui ont su et pu transmettre cet héritage, mais ce n’est pas de leur seul apanage. Et c’est justement le défi lancé aux musulmans de réussir l’éducation spirituelle sans passer par les formes contraignantes de la voie initiatique soufie. Non pas que les soufis soient dans l’erreur ou la perdition, mais leur modèle est devenu caduc et inadéquat au vu de la réalité contemporaine. Le retrait, l’isolement, considéré comme un fondement pour l’accomplissement spirituel, revient, en ces temps, à démissionner au regard des enjeux actuels…

Si la bonne compagnie renvoie à la qualité de l’éducateur et de l’environnement du candidat à l’éducation, et que le Dhikr définit l’état de purification et les moyens pratiques qui y conduisent, la troisième condition, qui suit les deux précitées, relève d’un ordre plus intime et plus personnel : la sincérité et la volonté de celui qui aspire à la Face de Dieu. Le terme qui lui est dédié en arabe est « Sidq ». C’est encore une fois un terme polysémique, il ne peut être traduit en un seul mot. Pour se rapprocher du sens, on dira : sincérité, authenticité, véracité, adhésion du cœur, conformité des actes aux paroles, être vrai, … C’est cet engagement sincère, cette lancée authentique, cet élan du cœur véridique, sans lesquels il n’y a pas de cheminement spirituel et de purification du cœur qui tiennent.

Conclusion

En résumé, tout le battage médiatique actuel autour de l’islam en fausse l’image plus qu’il n’en clarifie les contours. L’approche qui en est faite tente à occulter sa vraie dimension, les vraies questions, les seules vérités en lesquelles peut se reconnaître un musulman :

Pas d’islam sans quête du sens et de la Vérité. Pas de quête sans élévation spirituelle. Pas d’élévation sans discipline intérieure…et toute discipline est régie par des règles, des conditions.

Nous en avons citées trois :

Sohba, initiatique et d’accompagnement

Dhikr

Sidq

Elles sont tant un préalable qu’un compagnon sur la route de notre voyage terrestre. Elles reflètent une exigence nécessaire pour l’accès à une spiritualité épanouie, exigence qui opère au cœur de notre cœur.

Présenter l’islam sans cela serait une vraie imposture !!!

Notes :

1 Sourate Al Hachr verset 19.

2 Sourate Les poètes verset 87-89.

3 Littéralement : les dissidents, les rebelles.

4 Sourate les appartements verset 14.

5 "Il n’y a pas un cœur qui n’ait pas de nuage semblable à celui de la lune, lorsque celle-ci illumine et qu’un nuage la surpasse, elle s’assombrit et si le nuage se dissipe, elle illumine", Rapporté Abou Naïm dans Al-Hilya 2/196 et il figure dans Silsilatou As-Sahiha 2268

6 Littéralement : la faiblesse.

7 Rapporté de façon authentique dans « El Mousnad » de l’imam Ahmed et « El Sounane » de Abou Dawoud

8 Au sens de nation éternelle de l’islam

9 Le terme précis qu’a utilisé le prophète est « Dîne ». Religion en est une mauvaise traduction. On l’utilise ici par commodité, faute de mieux. Religion ne rapporte que le seul lien avec le transcendant ( du latin religio) alors que Dîne englobe toutes les dimensions de la vie, l’axe horizontal autant que vertical. L’ange Gabriel a été envoyé au prophète sous une apparence humaine pour enseigner aux Compagnons (et à nous par la même occasion) le Dîne :Islam, Imane, Ihsane.

SIGNES DE LA FIN DES TEMPS

2010-02-11T10:01:00.002+01:00

Les Signes et les circonstances de l'apparition de l'Imam al-Mahdî

Beaucoup de Hadîths et de Récits, rapportés du Prophète et des Imams d'Ahl-ul-Bayt nous décrivent ces signes et ces circonstances, lesquels sont de deux natures: cosmique et sociale.

L'un des signes sociaux les plus évidents qui annonce l'approche de l'avènement d'al-Mahdî est la dégradation de la civilisation et du mode de vie humain, et sa rétrogradation vers les stades obscurantistes de l'humanité, stades qui précèdent normalement la venue d'un Prophète réformateur. En effet, c'est lorsque l'Humanité sombre dans l'obscurantisme et que les croyances, les coutumes, les normes, les moeurs et les relations sociales obscurantistes prévalent dans la vie de cette Humanité, que la situation économique et la sécurité se dégradent, que la peur, l'inquiétude, les guerres, l'injustice et l'iniquité se généralisent que l'Humanité éprouvent un besoin impérieux d'un grand Réforma-teur qui change le cours de l'Histoire et opère une révolution radicale pour la ramener vers la Voie prophétique et la Marche monothéiste.

De même, les récits hagiographiques soulignent comme signe précurseur de cet événement le haut degré de progrès scientifique et technologique que l'Humanité atteint, ainsi que la maturité de l'esprit humain.

Un autre signe avant-coureur de la venue d'Al-Mahdî signalé par les hadîths est la naissance d'un noyau de partisans et de mouvement social, politique et militaire qui prépare son arrivée.

Ainsi, on peut résumer les signes sociaux, annon-ciateurs du Sauveur Attendu comme suit:

1- La prédominance de l'injustice et de l'iniquité;

2- La renaissance de la vie, des moeurs et des croyances de l'obscurantisme anté-islamique;

3- Le progrès scientifique remarquable;

4- Les guerres et les troubles destructeurs, qui vont de pair avec l'absence de sécurité et de paix;

5- L'apparition d'imposteurs et de faux réforma-teurs;

6- La cherté de la vie et la détérioration de la situation économique;

7- L'apparition de mouvements de réforme, de dirigeants et de courants réformateurs qui aplanissent le terrain pour l'accueil du Sauveur.

Citons à présent quelques-uns des hadîths qui nous parlent de ces signes:

Selon al-Cadûq dans son "Man Lâ Yah-dhurhu-l-Faqîh", citant al-Açbagh Ibn Nabâtah, l'Imam 'Alî Ibn Abî Tâleb (p) a dit:

«A la Fin des Temps et à l'approche de l'Heure - qui constitue la pire des époques - apparaissent des femmes dévoilées, nues, courant vers les plaisirs et légalisant ce qui est illégal. Leur demeure éternelle sera la Géhenne".⁽¹²⁶⁾

Selon al-Majlicî dans "Bihâr al-Anwâr", citant une chaîne de transmission remontant à l'Imam al-Sâdiq, le Prophète (P) a dit:

«Ma Umma connaîtra une époque où les gens font montre d'un fond perfide et des apparences bonnes, par désir avide de ce bas-monde. Ils ne recherchent pas (en ce temps) ce qu'il y a chez Allah - IL est Très-Haut et Sublime - . Ils sont marqués par une hypocrisie sans scrupules. Allah leur envoie alors un châtiment, à la suite duquel ils se mettent à L'implorer à la façon d'un naufragé, mais leur appel de détresse n'aura pas de réponse».⁽¹²⁷⁾

Et selon la même source, le Prophète (P) a dit:

«Ma Umma connaîtra une époque où il ne restera du Coran que son dessin, et de l'Islam que son nom. Les gens s'en réclameront tout en en étant les plus éloignés. Leurs mosquées seront très fréquentées, mais la piété y sera absente. Les Faqîh (ulémas, juriscon-sultes) de cette époque seront les pires des faqîh sous le ciel. C'est d'eux que les troubles sortiront et c'est vers eux qu'ils retourneront».⁽¹²⁸⁾

Selon l'Imam Mohammad al-Bâqer (p):

«Al-Mahdî ne paraîtra que lorsque les tyrans auront été élévés».⁽¹²⁹⁾

Selon l'Imam 'Alî (p), le Prophète (P) a dit:

«L'Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Mais bien-heureux seront les expatriés».

On lui a demandé alors:

- O Messager d'Allah, qui sont-ils?

Le Prophète (P) a répondu:

«Ceux qui se réformeront, lorsque les gens se seront pervertis. Un bon croyant n'éprouve jamais ni l'affliction ni le sentiment d'être expatrié. Il n'y a pas un bon croyant qui meure expatrié sans que les Anges ne pleurent sur lui, par compassion, là où les gens qui le pleurent se font rares, et sans que sa tombe ne s'élargisse par une lumière qui brille depuis le lieu de son enterrement jusqu'au lieu de sa naissance».⁽¹³⁰⁾

Selon Abî Imâmah al-Bâhilî, rapporté par Ibn Mâjah dans ses "Sunan" (Tome II), le Prophète (P) nous a dit à propos d'Al-Dajjâl⁽¹³¹⁾:

«Il n'y a pas un trouble sur la terre, depuis qu'Allah a créé la postérité d'Adam, plus terrible que celui d'Al-Dajjâl. Allah n'a jamais moissonné un Prophète sans mettre en garde sa nation contre al-Dajjâl. Or, je suis le dernier des Prophètes, et vous êtes la dernière des nations. Donc, il sortira inévitablement parmi vous».⁽¹³²⁾

L'Imam al-Sâdiq (p), décrivant le haut niveau technologique et scientifique auquel sera parvenue l'Humanité lors de l'apparition d'al-Mahdî, dit:

«Lorsque notre Qâ'im (le Résurrecteur, l'Annon-ciateur de la Résurrection) sera suscité, Allah dévelop-pera tellement la vue et l'ouïe de nos partisans qu'ils n'auront pas besoin de courrier entre eux et lui. Il leur parlera et ils l'entendront et le verront alors qu'il reste à sa place».⁽¹³³⁾

L'Imam al-Sâdiq (p) a dit également:

«A l'époque du Qâ'im, le croyant qui se trouverait en Orient pourra voir son frère qui se trouverait en Occident et vice versa».⁽¹³⁴⁾

(On peut dire que ces deux Hadîths indiquent le progrès technologique et le développement des moyens de communication de nos jours, tels le téléphone, la Radio, la Télévision. Et il est évident que ces deux technologies (la vue et l'ouïe à distance) annoncées comme signes matériels de l'apparition d'al-Mahdî, n'existaient pas à l'époque de l'Imam al-Sâdiq (p), ni même il y a deux siècles. Par conséquent, les deux Hadîths pourraient être considérés comme des documents matériels corroborant la vérité de l'apparition d'al-Mahdî).

Dans son livre "Al-Ghaybah", Cheikh al-Tûcî rapporte le témoignage suivant de Mohammad Ibn Muslim et Abî Baçîr qui affirment avoir entendu l'Imam al-Sâdiq (p), dire:

«Cette affaire (la venue de l'Imam al-Mahdî) ne se réalisera pas avant que ne disparaissent les deux tiers de l'Humanité».

Sur ce, ils (les deux témoins) lui ont demandé:

- Mais si les deux tiers de l'humanité disparais-saient, qui restera-il?

L'Imam al-Sâdiq a répondu:

«N'accepteriez-vous pas de faire partie du tiers restant?».⁽¹³⁵⁾

Selon Abû Na'îm dans "Al-Burhân fî 'Alâmât Câhib al-Zamân", l'Imam 'Alî (p) a dit:

«Le Mahdî ne sortira que lorsqu'un tiers des gens auront été tués et un autre tiers morts et que le troisième tiers aura survécu».⁽¹³⁶⁾

Selon un hadîth rapporté par al-Cadûq et attribué à l'Imam al-Kâdhim (p):

«Deux signes annonceront la venue d'al-Mahdî, qui démentiront les calculs des astrologues: une éclipse lunaire qui se produira le 5 du mois (lunaire) et une éclipse solaire, le 15, ce qui ne s'était produit depuis la descente d'Adam (p) sur la terre».⁽¹³⁷⁾

Notons enfin que les hadîths qui évoquent la venue d'al-Mahdî affirment qu'il surgira à la Mecque, qu'il y proclamera son Imamat et la constitution de son Etat, et que les gens lui prêteront serment d'allégeance à l'endroit situé entre le Rukn et le Maqâm au Masjid al-Harâm.⁽¹³⁸⁾

Origines chrétiennes de la mère du Mahdi

2009-10-29T10:20:00.004+01:00

Histoire de la mère (s) du douzième Imam Successeur (Dfr)

"Voici donc que certain jour, l'Imam Ali Naqi l'envoya chercher par son serviteur Kafur. Lorsqu'il eut pris place devant l'Imam, celui-ci s'adressa à lui en termes solennels: "O Bashar! Tu es notre ami. Toi et les tiens avez toujours professé le même dévouement aux membres de la famille du Prophète. je veux te faire l'honneur d'un privilège tel qu’il te conférera un rang d'amitié sans précédent parmi nos chiites. Je vais te confier un secret et t'envoyer en mission pour ramener ici certaine jeune fille." Là-dessus, l'Imam rédige de sa propre main une lettre en grec, y oppose son sceau, la place dans une bourse de cuir rouge avec la somme de deux cent vingt dinars, et donne à Bashar les instructions suivantes. Il va se rendre à Baghdad. Il sera à telle heure sur la rive du fleuve, au port ou accostent les navires transportant les captives. Il n'y aura la, sur le quai, comme acquéreurs éventuels, que des agents du khalife abbasside. Bashar devra passer toute la journée à observer de loin les événements sur un navire appartenant à un certain Amr ibn Yazid.

A un moment donné, il remarquera que celui-ci montre aux acquéreurs une jeune fille ayant telle et telle caractéristique. Elle portera un double vêtement de soie pour éviter le regard et le contact de la main des hommes. 'Tu l'entendras s'exclamer à voix haute, en langue grecque, de dessous son voile fragile. Sache que ce qu'elle dira c'est ceci: "Maudit soit l'homme qui dévoilera mes sourcils!" Alors l'un des hommes, ému par la chasteté de cette jeune fille, dira son grand désir de l'acquérir. mais elle lui dira: "Même si tu possédais toute la gloire et la richesse de Salomon, fils de David, je n'éprouverais jamais d'amour pour toi. Prends donc garde de gaspiller ta fortune".Le patron du navire, ne voulant pas lui faire violence, avouera son extrême embarras; il faut tout de même en finir. " pourquoi cette hâte? lui dira-t-elle. Il faut que je choisisse moi-même celui qui m'acquerra, afin que mon cœur trouve la paix dans la confiance et la fidélité que j'aurai envers lui."

" A ce moment-là, O Bashar, avance-toi près de Amr ibn Yazid et dis lui: je sui porteur d'une lettre en langue et écriture grecques, rédigée par un homme noble; elle montre sa générosité, sa loyauté et sa libéralité. Donne cette lettre à cette jeune fille; qu'elle la médite et qu'elle comprenne le caractère de celui qui l'a écrite. Si elle ressent de l'inclination pour lui et en est satisfaite, je suis son représentant qualifié pour traiter en son nom. " Tout se passe comme l'avait annoncé l'Imam en s'exprimant au futur, et Bashar se conforma à toutes les instructions reçues. Quand la jeune fille eut lu la lettre écrite par l'Imam, elle poussa involontairement une grande exclamation et déclara au propriétaire du navire que s'il refusait de la céder à l'auteur de cette lettre, elle était prête à se donner la mort. Mais le dénouement est conforme à son désir, et Bashar n'a plus qu’à conduire la jeune fille à sa résidence à Baghdad, avant de repartir avec elle pour Samarra. Il remarque qu'elle est toute souriante et heureuse, et que fréquemment elle retire la lettre de son sein pour la porter à ses lèvres, à ses yeux, à ses sourcils. Il ne peut s'empêcher de lui dire:je m'étonne de ton comportement; tu portes à tes lèvres une lettre dont tu ne connais pas l'auteur! Mais a elle de lui dire: "O homme faible et peu de foi! Puisse la connaissance du rang spirituel des Enfants du Prophète dissiper les doutes de ton cœur."

Maintenant nous allons entendre le récit merveilleux. Nous remarquerons, dès le début, que la généalogie de la jeune fille correspond bien à ce qu'exige initialement la récurrence continue du plérome des douze. la jeune fille poursuit en effet: " sache qu'en vérité je suis une princesse. Je suis la fille de yeshu'a, fils de l'empereur de Byzance. Ma mère est une descendante des apôtres du Christ; sa lignée remonte a Sham'un (simon-pierre), le wasi (héritier spirituel, Imam) du seigneur Christ. « Je vais te raconter mon extraordinaire histoire. Mon grand-père, l'empereur, voulait me faire épouser son neveu. J’avais treize ans. Il réunit dans son palais une importante assemblée. Des clercs et des moines, trois cents personnes ; des membres de la haute noblesse, sept cents personnes, des officiers et des chefs de l’armée ainsi que de la noblesse rurale, quatre mille personnes (donc cinq mille personne en tout). Dans l’enceinte du palais, il fit ériger, au sommet de quarante degrés, un trône incrusté de joyaux et de toutes espèces de pierres précieuses. Il fit asseoir son neveu sur ce trône, et tout autour on disposa un grand rassemblement d’icônes (idoles). Les prêtres chrétiens se tenaient devant ce trône avec un suprême respect.

On ouvrit les évangiles ; mais soudain, voici que les idoles s’effondrèrent et que les colonnes du trône volèrent en éclats. Mon cousin fut précipité à terre avec le trône et s’évanouit. Alors les grands et les notables furent saisis de crainte, leur visage était altéré par l’effroi. Le principal d’entre eux déclara : O roi ! épargne-nous de faire face à ces présages funestes, car un pareil événement porte en soi l’indice du déclin et de la disparition de la religion chrétienne. Mon grand-père, profondément troublé par l’événement, donna ses ordres : remettez debout les colonnes du trône. Rassemblez les icônes à son sommet. Ramenez près de moi mon infortuné neveu pour que je célèbre son mariage avec cette jeune fille et que ces funestes présages se détournes loin de nous. Mais au moment ou pour la seconde fois prenait place en assemblée celui qui en était l’ornement, la même catastrophe se reproduisit. Cette fois, les gens épouvantés se dispersèrent de tous cotés. Mon grand-père l’empereur, soucieux et triste, renonça et se retira dans ses appartements privés. »

« la nuit qui suivit ces événement, déclare la jeune fille à Bashar, voici que dans le monde des vision je vis le seigneur Christ avec le groupe de ses apôtres, à l’intérieur du palais de l’empereur, à la place même ou, la veille, avait été érigé le trône ; à cette même place, ils érigèrent une chaire (minbar) toute de lumière. A ce moment-là, voici que Mohammad, son wasi et le groupe de ses enfants glorieux (c’est-à-dire les saints Imams) firent leur entre&e dans le palais.

Alors le Christ s’étant avancé à sa rencontre, embrassa le Prophète Mohammed. Celui-ci de dire : « O Esprit de Dieu ! je suis venu pour te demander la princesse, fille de ton chef sham’un (Simon-Pierre), pour mon propre fils. Et du geste il montra l’Imam Hassan ‘Askari. Christ ayant regardé longuement Sham’un, lui dit :

« Honneur insigne et noblesse sont venus à toi. Noué donc ce lien entre ta propre famille et la famille de Mohammed. Et Sham’un de dire : c’est chose faite. Alors, voici que tous ensemble (Mohammad et ses Imams, le Christ et ses Apôtres) gravirent jusqu’au sommet les degrés de la chaire de lumière ; et là, Mohammed prononça un prône magnifique pour célébrer l’union nuptiale de son fils et de moi-même, notre union dont Mohammad et ses enfants (les saints Imams) et les apôtres du Christ furent tous ensemble témoins. » La jeune byzantine continua ainsi son récit : « Lorsque je m’éveillai de ce songe, je pris peur ; je me gardai d’en faire le récit, de crainte que mon père et mon frère ne me tuent. Je gardai donc mon secret sans en parler à personne tant et si bien que l’amour de l’Imam Hassan ‘Askari ne cessa de croître en mon c½ur, jusqu’à m’empêcher de prendre la moindre nourriture ni breuvage. Je maigris, tombai malade, et endurai grande souffrance. Il ne resta aucun médecin dans les villes de l’empire que mon père n’eut consulté sur les moyens de me guérir.

Un jour que mon père était désespéré, il me dit :

« O lumière de mes yeux ! Y a-t-il dans ton cœur un désir que je puisse satisfaire ?

Je lui dis :

les portes de la joie sont closes devant moi. Pourtant, si tu libères les prisonniers musulmans il y a espoir que le Christ et sa mère me viennent en aide. Lorsque mon père eut exaucé mon désir, je manifestai quelques renouveau de santé et recommençai à m’alimenter.

Quatorze nuits plus tard, j’eus un autre songe. Voici que la souveraine de l’humanité féminine, Fatima l’Eclatante, me rendit visite, Maryam, ave c mille jeunes filles d’entre les houris du Paradis, l’accompagnait. Alors Maryam me dit : voici celle qui est la reine des femmes et la mère de ton époux, l’Imam Hassan ‘Askari. Je saisis le bord de sa robe et me mis à sangloter. Je me plaignis que l’Imam hassan agisse si cruellement en me refusant sa vue.

Mais Sa Seigneurie (Fatima) me dit :

Comment mon enfant pourrait-il venir te voir, tant que tu fais de Dieu plusieurs dieux, en persistant dans la religion chrétienne ?

voici ma sœur Maryam. Elle c’est rendue libre pour Dieu, en s’affranchissant de la religion que tu professes encore. Si tu désires être un objet de complaisance à l’égard de Dieu, de Maryam, et du Christ, et si tu désires voir l’Imam Hassan ‘Askari, alors prononce :

J’atteste qu’il n’y a point de dieu hormis Dieu, et que Mohammed est l’envoyé de Dieu.
Lorque j’eus prononcé ces deux paroles excellentes, voici que Fatima, la reine des femmes, m’attira contre elle et m’embrassa étroitement. Elle me dit :
maintenant attends la visite de mon enfant, je vais l’envoyer près de toi.

« ...Lorsque je m’éveillai, ma langue articulait encore les deux paroles excellentes, et j’étais dans l’attente de rencontrer mon Imam. Lorsque la nuit fut venue et que de nouveau je fus partie pour le monde des visions, voici que le soleil de la beauté de Sa Seigneurie se leva. Je lui dis :

» O mon aimé ! Après que ton amour a fait de mon cœur son captif, pourquoi m’avoir refusé jusqu ‘ici la vue de ta beauté ? Et lui de me dire : Si je fus si long à venir te rejoindre, c’est parce que tu faisais de Dieu plusieurs dieux. Maintenant que tu as accepté l'islam, chaque nuit je serai près de toi, jusqu’au moment ou Dieu nous fera nous rencontrer, toi et moi, à découvert et sans voile, et à notre séparation fera succéder notre réunion. Alors, depuis cette nuit-là jusqu’à maintenant, pas une seule nuit ne passa sans que mon aimé n’apportât en remède à la souffrance de la séparation, le breuvage de l’union. »

Tel est le secret don Bashar, homme de confiance des saints Imams,devient ici le confident. Il est familier avec les circonstances surnaturelles de la vie ; ce n’est pas celles-ci qu’il met en doute . C’est une question toute matérielle qui le préoccupe :

« comment as-tu fait, demande-t-il à la jeune fille, pour tomber parmi les captives ?
– Certaine nuit, lui dit-elle, l’Imam Hassan ‘Askari m’avait informé que mon grand-père, l’empereur, allait lancer une armée en campagne contre les musulmans. Il me suggéra de me déguiser pour ne pas être reconnue, de me faire accompagner de quelques-unes de mes femmes et de suivre l’armée à quelque distance. Ainsi fis-je. Bientôt la chance voulut qu’une avant-garde de musulmans nous rencontra et nous fit captives. Et mon affaire a pris la tournure que tu vois. Personne hormis toi ne sait que je suis la fille de l’empereur de Byzance. Un shaykh a qui j’étais échue en partage lors de ma capture, me demande mon nom. Dépouillant mon vrai nom, je lui répondis : je m’appelle Narcisse (Narkès)

Devant la merveilleuse histoire de celle qui, appelée surnaturellement à devenir la compagne d’un Imam, s’est exposée par amour pur au destin de captive, Bashar ne peut que garder un silence respectueux. Pourtant une dernière question le préoccupe, toute pratique encore ; aussi ose-t-il l’exprimer :

« tu es Grecque : comment se fait-il que tu saches si bien la langue arabe ? »

Narcisse lui explique : « Mon père était très soucieux de me faire donner une haute culture ; il me confia aux soins d’une femme qui était très experte en diverses langues ; matin et soir elle me donna des leçons d’arabe, si bien que je finis par être très versée dans cette langue. » ici s’achève ce que nous pourrions appeler le prologue au mystère de la naissance du 12ème imam. Nous allons entrer maintenant dans l’action même du mystère. Lorsque la princesse narcisse (Narkès Khatun) est présentée, à Samara, à l’Imam ‘Ali Naqi, le dialogue suivant s’engage entre eux.

L’Imam : de quelle manière Dieu t’a-t-il fait connaître la faute de la religion islamique et la faute de la religion chrétienne l’éminence du Prophète et des membres de la famille prophétique ?

Narcisse Comment te décrirai-je à toi, o enfant de l’envoyé de Dieu, quelque chose que tu sais beaucoup mieux que moi-même ?

L’Imam : je voudrais t’accueillir avec les honneurs et l’hospitalité. Veux-tu me dire ce qui aurait ta préférence ; ou bien que je t’offre en présent une somme de vingt mille dinars, ou bien que je t’annonce une bonne nouvelle s’accompagnant d’une gloire éternelle ?

Narcisse : c’est cette bonne nouvelle que je désire. Je n’ai que faire de la fortune.

L’Imam : eh bien ! que te soit annoncée la bonne nouvelle : un fils naîtra de toi dont le règne couvrira l’Orient et l’Occident, et qui remplira la terre de paix et de justice comme elle est aujourd’hui remplie de violence et de tyrannie

Narcisse : de quel époux sera cet enfant ?

L’Imam : de celui pour qui telle nuit de tel mois de telle année, le prophète Mohamd t’a demandée en mariage. Pour t’unir avec qui, le seigneur Christ et son wasi t’ont-ils accordée ?

Narcisse : pour m’unir avec ton fils l’Imam Hassan ‘Askari

L’Imam : le connais-tu donc ?

Narcisse : depuis la nuit ou entre les mains de la souveraine des femmes (fatima) j’ai fait profession d’islam, pas une nuit ne s’est passée sans qu’il se montrat à moi.- alors l’Imam appela son serviteur Kafur : va prier ma sœur, Hakima Khatun (la sage, Sophia, ou Halima, selon une variante, la clémente) , de venir. Lorsqu’elle fit son entrée, l’Imam lui dit : voici la jeune fille dont je t’avais parlé. Hakima embrassa tendrement Narcisse. Puis l’Imam lui dit : O fille de l’envoyé de Dieu ! Emmène Narcisse avec toi dans ta demeure. Instruits-la de nos traditions, enseigne-lui tout ce que doit savoir la femme de l’Imam Hassan ‘Askari, la mère du Résurrecteur.

Je te promets fidélité et soumission comme je l'ai promis a notre Prophète ô maitre du temps, ya Mahdi !!!

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Ya Rabbi zidni 3elman - Les choses les plus simples sont souvent les plus compliqués - سنهزمكم برجال حيدر

Interrogations sur l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî

2009-09-08T17:11:00.009+02:00

source:http://francais.bayynat.org.lb

Une attention particulière est donnée par les Musulmans, mais aussi par les adeptes des autres religions à la question du Mahdi, dans la mesure où il s’agit du Sauveur de l’humanité des injustices et des souffrances, celui qui répand la justice et l’assurance. La totalité des écoles et groupes islamiques sont d’accord sur cette idée, mais un grand débat sépare les croyants au niveau de ses détails et, tout particulièrement, en ce qui concerne son Occultation et ses finalités ainsi qu’en ce qui concerne les modalités de son Avènement et les moyens utilisés pour la réalisation de son projet dont le but est de dissiper l’injustice et répandre la justice.

Son Eminence, l’Autorité religieuse, l’Ayatollah Muhammad Hussein Fadlallah, a répondu à ces interrogations éclairant ainsi les raisons de son Occultation et les finalités de son message visant à réaliser la justice attendue.

L’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Vous dites que l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) est un mystère parmi les mystères de l’Invisible de Dieu, le Très-Haut, et que cet Invisible a besoin d’être prouvé par une preuve tirée du Livre et de la Sunna. Or, le Messager de Dieu (P) n’a pas évoqué son Occultation, se contentant d’évoquer son Avènement. Comment cette preuve peut-elle persuader un adepte d’une école autre que la vôtre ?

Réponse : Si le Messager de Dieu (P) avait évoqué son Avènement, on ne peut pas parler d’Avènement s’il n’était pas précédé d’une Occultation. Ceci, d’une part. D’autre part, lorsque nous lisons la Tradition prophétique disant : « Je vais laisser parmi vous les deux choses grandioses. Tant que vous vous y attachez, vous ne serez pas égarés : Le Livre de Dieu qui est une corde tendue entre le ciel et la terre, et les Gens de ma Famille. Ils ne se sépareront pas jusqu’à ce qu’ils me rejoindront au bord du Bassin ! », on comprend qu’il doit y avoir à chaque étape de l’histoire un homme parmi les descendants du Prophète (P), et cet homme n’est personne d’autre que l’Imâm al-Mahdî (h). A cette Tradition, beaucoup d’autres Traditions récurrentes sont rapportées du Messager de Dieu (P) par les Imâms appartenant aux Gens de la Maison (p), et ces Traditions ne sont pas le fait des Imâms eux-mêmes.

Question : Si Dieu, le Très-Haut, avait envoyé les prophètes et les Imâms (p) en tant que sages, avertisseurs et dirigeants, comment se fait-il alors qu’ils soient occultés, invisibles, comme l’Imâm al-Mahdî (h) ? Ne faut-il pas qu’il soit présent avec nous pour qu’il puisse nous diriger ?

Réponse : La question de l’Imâm al-Mahdî Ibn al-Hassan (p) est différente de celles des autres prophètes et Imâms (p). Il est l’Argument de Dieu, le Très-Haut ; il est le douzième Imâm dont l’Imâmat n’est l’objet d’aucun doute. Dieu, le Très-Haut, l’a destiné à préparer le monde à la justice universelle ; Il l’a préparé à gérer la situation dans laquelle il scellera la marche de toute l’humanité, et réalisera le but de toutes les prophéties et de tous les messages. C’est pour cette raison que Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, n’a-t-il pas fait de lui un Imâm dans les détails, comme c’est le cas des prophètes qui transmettent un message dans ses détails visant à donner la sagesse et promouvoir la condition humaine par l’éducation. Les prophètes portaient leur attention aux détails dans la mesure où ils ont apporté un message qu’ils ont enseigné. Il en était de même pour les Imâms qui sont les pères de l’Imâm al-Mahdî (p). Ils ont complété les détails du fait qu’ils sont, selon notre doctrine, les lieutenants du Prophète (P) et ses légataires. C’est pour cette raison que, lorsqu’on lui a posé la question : « Que ferions-nous, lorsque tu seras occulté ? », il a répondu : « Quant aux événements à venir, référez-vous à leur sujet aux transmetteurs de nos Traditions. Ils sont mes arguments auprès vous et moi je suis l’argument de Dieu ». Car par le biais de mes pères et de ce qu’ils auraient eu, ils ont le pouvoir de répondre aux questions concernant les détails, que ce soit au niveau des particularités ou au niveau des universaux. Et comme je suis l’argument de Dieu, le besoin n’est donc plus au niveau des détails. Les savants qui ont transmis et étudié tout ce qui a émané de Dieu, à Lui la Grandeur, de Son Messager (P) et des Imâms (p), ont le pouvoir de donner à chaque génération future la réponse aux interrogations qui pourraient leur passer à l’esprit, ou aux questions dont on a besoin dans la législation. Donc, et comme tout est élucidé, l’Imâm n’est plus indispensable pour ce qui est des détails. Son rôle est ainsi de changer le monde, de le remplir en matière de justice et d’équité après avoir été rempli en matière d’injustice et d’iniquité.

Mais pourquoi l’Imâm (h) s’est-il occulté si longtemps ? Quel en est le mystère ?

Son Occultation fait partie de l’Invisible propre à Dieu, à Lui la Grandeur. Les signes évoqués au sujet de son Avènement ne sont pas assez clairs. Ils sont suggestifs tout au plus. Les gens se sont tant et tant penchés sur ces signes au point qu’à l’éclatement de chaque guerre, on trouve ceux qui la considèrent comme un signe de l’Avènement. Mais il s’agit de quelque chose qui fait partie de l’Invisible propre à Dieu, le Très-Haut, de l’un de Ses mystères. Quant à nous, nous ne possédons pas les moyens de percer ce mystère. Le rôle de l’Imâm (h) diffère du rôle des tous les Imâms (p) précédents. Et il diffère, en effet, de celui de tous les prophètes (p). Il y a une question qui ne cesse de se répéter : Comment se fait-il qu’il s’occulte alors qu’il est l’Imâm qui donne sa valeur à l’Argument ? Et Comment se fait-il que, lors de son Occultation, l’Argument ne s’établit pas ? Tout cela s’explique par le fait que, de par la culture en vigueur chez nous, nous considérons le rôle de l’Imâm (h) comme identique à celui de son père et de ses grands-pères (p). Il n’en est pas ainsi, les Traditions en vigueur à l’appui.

Question : L’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) constitue-t-elle une rupture par rapport à la réalité humaine ? Est-ce qu’il mange, boit et rencontre ses lieutenants, Ou bien s’est-il disparu par rapport à ce monde-ci ? En d’autre terme, s’agit-il pour lui d’une ascension vers le monde métaphysique ? Est-il présent sur terre ? Est-il absent par rapport aux gens ? Ou bien est-il absent par rapport à la terre et aux gens ?

Réponse : En quoi sommes-nous concernés par ce sujet ? Qu’est ce qui nous intéresse en ce genre de propos ? Que mange-t-il, que boit-il ? Son Occultation est avant tout, quelque chose qui fait partie de l’Invisible propre à Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire. Quant à son Avènement, il est aussi quelque chose qui appartient à l’Invisible propre à Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire. Cela est l’objet du foi que nous prêtons aux Traditions rapportées par le Prophète (P), comme lorsqu’il dit à son compte : « Il remplira la terre en matière de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité », entre beaucoup d’autres Traditions. Mais nous entendons maintenant des chaînes de télévisions se poser des questions du genre : Est-il marié ? Où habite-t-il ? Que mange et boit-il ? Ce genre d’interrogations ne sert à rien. Ces sont des connaissances qui ne sont pas utiles à celui qui les connaît, et qui ne nuisent en rien à celui qui les ignore… De plus, il ne nous est pas demandé de nous soucier de ces questions. Il nous est demandé de croire en lui, rien que parce que le Sincère qui doit être cru nous l’a dit. Du reste, nous l’attendons dans la mesure où nous oeuvrons pour l’Islam. Nous sommes musulmans et nous avons des responsabilités à assumer. Maintenant, nous l’attendons afin qu’il remplisse la terre en matière de justice et d’équité. Mais nous devons agir pour la justice, chez nous, dans nos maisons, dans nos pays, en politique, dans le domaine économique et social. C’est à cela que nous devons nous intéresser. Cela ne nous regarde pad de savoir comment il est et comment il vit. Il nous est demandé de croire en lui, car il nous est péremptoirement établi qu’il est tel, et nous devons assumer nos responsabilités.

L’Imâm al-Mahdî (h) et la force

Question : On sait que l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h) se fera par le pouvoir et la force, alors que l’appel du Prophète (P) n’avait pas cet aspect. Comme comprendre cette différence ?

Réponse : Il y a une différence entre le Messager (P) chargé d’appeler et de transmettre le Message, deux questions qui se font par persuasion progressive, en vue d’inciter les hommes à s’engager intellectuellement et pratiquement au service du Message, et entre l’Imâm al-Mahdî (h) dont le rôle, à la fin du temps, sera de changer le monde, même si l’appel fera partie intégrante de son message qui n’est rien d’autre que celui du Prophète Muhammad (P). Le rôle de l’Imâm (h) est de remplir la terre en matière de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité. C’est un rôle dont les conditions de réalisation diffèrent des conditions nécessaires pour les prophètes (p). Pourtant cela n’empêche pas que l’Imâm al-Mahdî (h) ait sa méthode propre quant à l’appel à Dieu dans les conditions où le besoin s’impose d’avoir recours à la persuasion visant à faire passer le message de l’idée et la réalité.

Interrogations sur l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) - 2

Question : Vous avez dit dans une conférence précédente que le message des religions célestes n’était pas lié au recours à la force et à la violence, mais qu’il reposait sur la persuasion, contrairement à ce qui est courant de nos jours dans le monde où règne le langage de la violence et de la force. S’agit-il là d’une raison pour laquelle il serait impossible d’installer le règne de Dieu sur terre qu’avec l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h) ?

Réponse : Nous disons que le message des prophètes (p) est fondé sur la base de la foi et du message au profond de l’âme humaine, et non pas des conditions externes qui se trouvent dans l’environnement de l’homme. Mais cela ne signifie pas que nous ne devrions pas oeuvrer pour nous approprier la force. Il est nécessaire, pour ceux qui appellent à Dieu d’agir pour faire passer le message à partir de la raison. Mais d’autres conditions sont nécessaires pour changer le monde. Lorsque le message ou l’appel arrivent au point au niveau duquel s’impose le changement de la réalité, les conditions pourraient alors appeler le recours à la force ou à la paix, selon la nature différente de ces conditions.

L’Imâm al-Mahdî (h) veille sur le mouvement de la foi

Question : Les Chiites croient que le douzième Imâm est vivant et qu’il est un prolongement du Prophète (P). La question est, à ce propos, la suivante : Pourquoi l’Imâm (h) n’intervient-il pas pour corriger les fausses fatwa, qu’elles proviennent des Sunnites ou des Chiites, d’autant plus que le message de l’Imâm (h) est universel, et ne se réduit pas aux seuls Chiites. N’y a-t-il pas entre sa non intervention et sa responsabilité une contradiction du fait qu’il est chargé d’ordonner le bien et d’interdire le mal ?

Réponse : Nous avons démontré ci-haut que le rôle de l’Imâm est de changer la totalité du monde au stade finale de son existence, et que le rôle des imâms précédents qui servaient la ligne du Message et de la Prophétie était celui de l’enseignement, de la transmission, de l’affirmation et du redressement des concepts. Ils nous ont laissé beaucoup de règles à suivre pour redresser ce qui aurait été corrompu et corriger les erreurs des hommes. Il n’y a donc aucun vide dans ce domaine. Mais si les hommes n’appliquent pas ces règles, ils en sont les seuls responsables.

L’utilité pratique de l’Occultation de l’Imâm (h)

Question : Il est dit dans la Tradition que les hommes profitent de l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h), tout comme ils profitent de son Avènement, à la manière du soleil qui répand ses lumières même lorsque les nuages s’interposent entre lui et nous. Quelle est l’utilité pratique de l’Occultation de l’Imâm (h) ?

Réponse : Ces explications qu’on trouve dans la Tradition, comme celles disant qu’il ressemble au soleil qui se cache derrière les nuages, ne sont pas compréhensibles. Pourtant, nous disons qu’il doit y avoir une raison à ce propos, mais c’est Dieu seul, à Lui la Grandeur et la Gloire, qui la saisit, alors que nous n’en savons rien. C’est pour cela que nous croyons en lui sans l’avoir vu, et le Sincère qui doit être cru nous l’a dit, tout comme il nous a mis au courant de l’existence du Paradis et de l’Enfer. Nous avons cru en tout cela. Les éléments de la croyance sont liés les uns aux autres ; ils forment un tout intégral.

La situation de la confession pendant l’ère de l’occultation de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Notre situation actuellement, en tant que confession, n’est-elle pas semblable à celle des autres confessions qui ne croient pas en un Imâm infaillible ? Il existe dans nos livres des Traditions faibles ou contradictoires, et des désaccords existent entre nos jurisconsultes. Qu’est-ce qui nous distingue alors en tant qu’Imâmites ? Comment pourrions-nous prouver la continuité de la Prophétie et de l’Imâmat dans les conditions de l’occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) ?

Réponse : Une Noble Tradition se ramenant à l’Imâm al-Mahdî (h) dit : « Quant aux événements qui surviennent au cours du temps, référez-vous à leur sujet aux transmetteurs de nos Traditions ». D’autres Traditions émises par les autres Imâms (p) mettent au clair tout ce dont les gens ont besoin. Ils se réfèrent aux jurisconsultes pour en prendre connaissance. Pour ce qui est de la question de l’Imâmat et de sa nécessité, ainsi que de l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h), ce sont des sujets qui ont été prouvés dans les détails et que nous ne pouvons pas aborder dans ce contexte.

L’ère de l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Certains croient que la période actuelle est l’ère de l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h). Pouvons-nous adhérer à cette croyance ?

Réponse : Dieu, le Très-Haut dit : ((Ils le voient si éloigné ; nous le voyons tout proche)) (Coran LXX, 6-7). Mais, comme nous l’avons maintes fois affirmé, cela ne nous concerne pas, car Dieu qui en a caché la raison dans son Occultation, fera aussi apparaître Sa raison dans son Avènement. Quant à nous, notre responsabilité consiste à préparer le climat propice à cet Avènement. Ne disons-nous pas dans notre invocation : « Seigneur ! Nous Te solliciterons un noble Etat par lequel Tu fasses triompher l’Islam et les siens, Tu humilies l’hypocrisie et les siens, un Etat où Tu fasses que nous soyons parmi ceux qui appellent à T’obéir, parmi ceux qui dirigent sur Ta voie, un Etat où Tu nous combles des bienfaits de ce monde-ci et de l’Autre monde » ? Comment cela pourrait-il avoir lieu sans que nous n’étudions, lisions et possédions la culture ? Comment peux-tu être celui qui appelle à la cause de Dieu si tu ne présentes pas les conditions de l’appel à Dieu ? Comment l’attends-tu sans appeler ta femme et tes enfants à l’obéissance à Dieu, et sans posséder une culture sociale, religieuse et d’action ?

Diriger sur la voie de Dieu, cela veut dire que tu dois être un dirigeant en puissance, que tu fasses développer en toi les élément de la direction. L’Imâm (h) viendra pour remplir le monde en matière de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité. De ce fait, nous devons suivre la ligne de la justice, car il viendra pour établir la justice mondiale ? Qui, parmi nous, pense à être juste dans sa maison ? Qui, parmi nous, remplit justement ses devoirs envers sa femme ? Et la femme, remplit-elle justement ses devoirs envers son mari ? Qui, parmi nous, traite justement ses enfants et ses voisins ? Sommes-nous semblables à celui qui crie : « A bas l’injustice, vive la justice » alors qu’il fait plonger les siens dans l’injustice ? Soyons justes, les uns envers les autres. C’est ainsi que nous nous préparons à l’Avènement de la justice attendue.

Les soldats de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Les soldats de l’Imâm al-Mahdî (h) seront-ils vivants ou des morts que Dieu ressuscitera pour le soutenir. Seront-ils ses gouverneurs et les chefs de ses armées ?

Réponse : Ce qui compte c’est que nous soyons nous-mêmes parmi les soldats de l’Imâm al-Mahdî (h), en nous préparant à faire partie de ses assistants et soldats. Nous le disons dans l’invocation lorsque nous disons : « Seigneur ! Nous Te solliciterons un noble Etat par lequel Tu fasses triompher l’Islam et les siens, Tu humilies l’hypocrisie et les siens, un Etat où Tu fasses que nous soyons parmi ceux qui appellent à T’obéir, parmi ceux qui dirigent sur Ta voie, un Etat où Tu nous combles des bienfaits de ce monde-ci et de l’Autre monde ». Chacun de nous doit donc s’éduquer pour être un dirigeant islamique en puissance, pour être quelqu’un qui appelle à l’islam, et alors, il y aura ceux qui seront ses partisans. Ce qui compte pour nous c’est ne pas être parmi ses ennemis, car il y en a beaucoup de ceux qui s’occupent à se conduire d’une manière hostile à l’Imâm. D’après la Tradition rapportée de lui disant qu’il remplira la terre en matière de justice et d’équité après avoir été remplie d’injustice et d’iniquité, celui qui détient du pouvoir et traite injustement sa femme, son voisin, ou l’homme qui échange avec lui, sera au nombre des ennemis de l’Imâm ; il sera au nombre de ceux qu’il combattra lors de son Avènement, car l’imâm remplit la terre en matière de justice et d’équité, alors qu’un tel homme suit la ligne de l’injustice.

L’homme doit donc s’éduquer et s’approprier les bons caractères de la ligne suivie par l’Imâm (h), pour être ainsi établi dans le monde, car l’Imâm se conduit à partir de la ligne de la justice universelle. Si alors tu assistes et soutiens les injustes, comment donc pourrais-tu espérer être parmi ses partisans et ses suivants ? Ce qui est important lorsqu’on pose des questions c’est de demander quelles sont nos responsabilités ? Quelles sont nos charges ? Comment l’attente de son Avènement pourrait être une attente positive ? Comment nous éduquer pour être parmi ses partisans et ses soldats ? C’est en cela qu’en invoquant Dieu de faciliter son Avènement et de rendre plus aisé son apparition, nous ne serons pas semblables à « ceux dont les cœurs sont avec lui, alors que les épées sont contre lui ». Que Dieu nous en garde !

Interrogations sur l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) - 3

Les signes de l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Quels sont les signes de l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h) ?

Réponse : Cela ne relève pas de nos responsabilités, car son Occultation fait partie de l’Invisible propre à Dieu et son Avènement fait partie de l’Invisible propre à Dieu. C’est une question qui concerne Dieu ? Notre rôle c’est de lui préparer certains terrains, c’est de nous préparer à être parmi ses soldats, parmi ceux qui dirigent sur son chemin. Nous avons organisé d’innombrables célébrations. Mais avons-nous organisé des célébrations pour nous fêter nous-mêmes en tant que dirigeants, en tant que ceux qui appellent à suivre son chemin ? Voudrions-nous que l’Imâm (h) arrive alors que nous sommes occupés de nos propres affaires ? Je vous raconte une anecdote intéressante à ce propos : Vous connaissez la Mosquée « Sahla » située entre Kûfa et Najaf. Elle renferme des mausolées de certains prophètes (p) et de l’imâm al-Mahdî (h). Les gens racontent, mais nous ne savons pas d’où est-ce qu’il le tiennent, que depuis longtemps, on se rendait dans cette mosquée, quarante mercredi à la suite pour réciter l’invocation qui appelle l’Imâm (h) à apparaître. Un certain homme, ayant passé les quarante mercredi en se préparant à rencontrer l’Imâm al-Mahdî (h), finit par être reçu par lui. Il lui aurait dit en prenant place face à lui : « Ô mon Maître ! Ô mon Maître, tu nous as honorés ! ». L’Imâm (h) lui aurait alors dit : « Tu dois te séparer de ta femme car elle est ta sœur de lait. Tu dois quitter ta maison car elle appartient aux orphelins. Tu dois laisser tes biens car ils sont illicites ». Alors l’homme s’est précipité dehors en criant : « Il y a un voleur à l’intérieur, faites-le sortir ! ».

Une telle attitude pourrait être celle de beaucoup d’entre nous au moment de l’Avènement de l’Imâm (h). L’Imâm al-Hussein (p), qui est l’aïeul de l’Imâm al-Mahdî (h) a dit en entamant sa révolte : « Les gens sont les esclaves de ce bas-monde, alors que la religion est pour eux affaire de parole : Ils l’acceptent tant qu’ils trouvent leurs subsistances, mais une fois éprouvées, ils sont peu nombreux à être attachés à la religion ». Qui sait ce qui arrivera si l’Imâm (h) fera son apparition pour nous trouver occupés à médire et à diffamer. Nous serons alors parmi ses ennemis, tels ceux qui, de leurs cœurs, étaient avec l’Imâm al-Hussein (p), et de leurs épées, contre lui. Que Dieu nous en garde !

Assister al-Mahdî (h)

Question : Comment l’homme peut-il concrétiser l’assistance à porter à l’Imâm al-Mahdî (h) pratiquement et spirituellement ?

Réponse : Par deux moyens : direct et indirect. Le moyen direct et celui par lequel on assiste la ligne de l’Imâm, l’Argument (h), comme porteur de message. Il est dans cette situation, l’Imâm des Musulmans, comme ses aïeux. Il n’a pas de particularité à ce niveau. Il est comme le reste des Douze Imâms (p). Son rôle qui est identique aux leurs est d’assister l’Islam et l’établissement de la justice universelle sur la base de l’Islam. Lorsqu’on se propose d’assister l’Imâm (h), nous devons appeler à l’Islam. Mais nous ne devons pas nous réduire à l’invocation, comme lorsque l’un ou l’autre parmi nous se contentent de réciter l’Invocation dite de la « Nudba » (l’Elégie funèbre). Nous devons tout d’abord nous éduquer et éduquer les notre de l’éducation de l’islam. Nous devons porter les causes islamiques et relever les défis lancés contre les Musulmans, et faire face aux injustes et aux arrogants qui imposent leur tutelle sur les Musulmans dans les domaines de l’économie, de la politique et de la sécurité.

Pour ce qui est du moyen indirect, il consiste à nous apprêter selon notre responsabilité légale. Cela ne veut pas dire que nous sommes, à l’ère de l’Occultation libres de nos responsabilités et de nos engagements, ayant le droit de nous asseoir pour déguster notre thé, et d’aller à la mosquée « Sahla » pour réciter des invocations durant 40 jours. Dieu, à Lui la Grandeur, nous a chargés de la responsabilité dont parle le Noble Verset qui dit : ((Ceux qui communiquent les messages de Dieu Le craignent sans craindre personne d’autre que Lui ; Dieu leur suffit comme comptable)) (Coran XXXIII, 39). Nous sommes donc en tout responsables, et c’est de cette façon que nous attendons l’Avènement de l’Imâm (h).

Les guerres de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : L’Imâm al-Mahdî (h) combattra-t-il ses ennemis au moyen du miracle ou utilisera des armes habituelles ?

Réponse : Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, a fait de l’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) et de son Avènement quelque chose de relevant de l’Invisible ? C’est Dieu qui l’aidera à remplir sa fonction qui est de répandre la justice universelle par l’islam. Pourquoi donc nous fatiguer à nous poser ce genre de questions ? Quelle arme va-t-il utiliser ? S’agit-il d’une arme nucléaire ? De missiles ? C’est une connaissance qui n’est pas utile à celui qui la connaît, et qui ne nuit en rien à celui qui l’ignore. Nous disons qu’il nous est préférable de savoir quelles sont nos connaissances au sujet de l’islam qui sera apporté par l’Imâm al- Mahdî (h) ? Quelles sont nos connaissances au sujet de la justice qui est le titre de l’action de l’imâm al-Mahdî (h) ? Savons-nous ce que c’est la justice au monde ? Sommes-nous pour l’établissement de la justice au monde ? Sommes nous avec l’établissement de la justice dans notre vie toute entière, où l’homme sera juste avec sa femme et la femme avec son mari ? Nous devons poser des questions au sujet de notre responsabilité et de nos charges devant Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire. Nous devons être responsables dans la construction de notre vie sur de bonnes bases. Et de ce fait, lorsque l’imâm fera son Avènement avec l’autorisation de Dieu, à Lui la Grandeur et la Gloire, il n’y aurait plus de problème à ce propos.

La prétention concernant la vision de l’Imâm al-Mahdî (h)

Question : Quelle est votre avis au sujet de la vision de l’Imâm attendu (h), sachant que certains parmi ceux qui prétendent l’avoir vu sont dignes de foi et des savants religieux ?

Réponse : L’Occultation de l’Imâm al-Mahdî (h) relève de l’Invisible propre à Dieu, à Lui la Grandeur, et il s’y agit d’une Occultation majeure. Cela veut dire que personne ne peut le rencontrer. Si quelqu’un prétend l’avoir vu, on est en droit de nous demander quelle est la particularité grâce à laquelle il a pu le voir ou lui chuchoter quelque chose dans l’oreille ? Il existe des textes qui traitent de mensonge ceux qui prétendent l’avoir vu même s’ils sont dignes de foi. Nous ne disons pas qu’ils mentent, mais peut-être qu’ils se l’imaginent.

Al-Mahdî (h) et l’avenir de l’humanité

Question : On dit qu’à l’Avènement de l’Imâm al-Mahdî (h), Jésus-Christ (p) priera derrière lui. Conseillez-vous aux Chrétiens de ne plus soutenir les Juifs et d’ouvrir les voies au rapprochement avec les Musulmans au lieu de les accuser de terrorisme, alors que l’entité sioniste en Palestine est le véritable terroriste ?

Réponse : nous conseillons aux Chrétiens et aux Musulmans avec eux de ne pas coopérer avec les Juifs, car nous voyons de nos jours beaucoup de Musulmans coopérer avec les Juifs (Israël). Nous demandons aux Chrétiens de croire en Jésus-Christ (p) tel qu’il est envoyé par Dieu. De même, nous demandons aux Musulmans de croire en le Prophète Muhammad (P) tel qu’il est envoyé par Dieu, à Lui la Grandeur. La cause palestinienne est la cause de Jésus-Christ (p) tout comme elle est celle du Noble Prophète (P) et celle de tous les messages célestes et de tous les prophètes (p). Je me souviens d’un cardinal chrétien du Vatican, le cardinal « Arner », un nigérien, que j’ai rencontré une foi lors d’une conférence et qui m’a dit que le sujet à traiter est celui du dialogue islamo-chrétien et de la situation de la femme en Islam. Je lui ai dit alors qu’il existe des questions plus intéressantes à traiter : Si Jésus-Christ (p) était parmi nous ces jours-ci, de quel côté serait-il, du côté des Juifs ou du côté des Palestiniens ? Il est dit que Jésus Christ ait chassé les voleurs en dehors du temple, et voilà maintenant que les Juifs volent des pays entiers, comme la Palestine. Il m’a répondu que c’était une question politique que je pourrai en parler avec l’ambassadeur du Vatican à Beyrouth. Je lui ai dit : « Qu’en est-il de votre conscience chrétienne ? ». Alors l’ambassadeur du Vatican à Damas s’est intervenu pour dire qu’Israël (l’entité sioniste) est un fait établi et nous échangeons avec lui. J’ai répondu : Le Diable aussi est un fait établi. Devrions-nous reconnaître sa légitimité ? Car tout fait établi n’est pas un fait à reconnaître, puisqu’il peut être faux. Je n’ai plus eu de réponse.

La cause palestinienne, il est vrai, est une cause islamique majeure. Mais si les Chrétiens voulaient être fidèles à Jésus-Christ (p), ils devraient alors participer avec les Musulmans pour défendre les opprimés en Palestine, qu’ils soient Musulmans ou Chrétiens.

Fin…

L'ascension et l'itinéraire

2009-07-20T10:42:00.004+02:00

L'ascension et l'itinéraire (par Ali Shariati)

L'ascension et l'itinéraire

« Gloire à celui qui fit voyager son serviteur la nuit, de la Sainte-Mosquée à la mosquée éloignée(Dôme du rocher) dont nous avons béni les alentours afin de lui montrer quelques-uns de nos signes ! Dieu est en vérité, celui qui entend et qui sait » (Coran, 17, 1) (1), « puis [l'être] s'approcha et demeura suspendu, à la distance de deux arcs ou moins » (Coran, 53, 8 et 9). « Et certes il l'a vu une autre fois près du lotus de la limite », (Coran, 53, 13 et 14) (2). Deux mouvements ont été effectués par le Prophète de l'Islam à travers son ascension, mi'râj (3) et son voyage nocturne, isrâ' (4). Ces deux mouvements, l'un vertical et l'autre horizontal expriment deux sens :

1. Dans mi'râj, mouvement vertical ascendant, le Prophète joue un rôle de formateur et attire l'attention sur la nécessité de l'évolution existentielle de l'homme. Lorsqu'il dit « j'ai été désigné par Dieu pour parfaire le caractère de l'homme » (5) il met en avant ce rôle;

2. Isrâ', mouvement horizontal, exprime le rôle historique du Prophète qui se déclare l'héritier d'Adam, de Noé, d'Abraham, de Moïse et de Jésus. Ici il souligne sa mission à travers l'histoire de l'humanité. Ce mouvement traverse le temps, va d'Adaam à Abraham, puis jusqu'à Mohammed et de Mohammed à la fin des temps. Ce mouvement évolutif de l'existence de l'homme amène l'individu à l'Islam, perfectionne son être, son âme et son essence jusqu'à lui apporter une élévation spirituelle. Mi'râj est l'expression du mouvement ascendant de l'existence de l'homme, du départ de la terre vers le ciel, du sol vers Dieu. L'ascension du Prophète concrétise mystérieusement ce mouvement. Le rôle que joue le Prophète dans l'élévation existentielle de l'homme s'exprime ainsi à travers sa propre ascension.

D'où part-il ? De la terre, pour atteindre « le dernier des lotus ». Mais où est « le dernier des lotus » ? C'est la géographie de l'Arabie qui nous éclaire sur cette question. Le lotus, ce merveilleux arbre, joue un rôle important dans les montagnes désertiques de l'Arabie. Support de l'imaginaire, symbole de vie, le lotus est aux déserts d'Arabie et de la Palestine, ce que sont certains arbres aux déserts iraniens. Les bergers de ces régions s'interrogeant sur l'endroit où se trouvait le troupeau de chacun, répondaient en se référant à l'emplacement des lotus sur la montagne. Comme il y avait peu de lotus sur ces montagnes, ils permettaient d'indiquer précisément à quelle hauteur se trouvaient les troupeaux. Autrement dit, ces arbres servaient « d'adresse » aux bergers arabes.

Ainsi on peut imaginer le dialogue suivant : Où étais-tu ? Demande un berger à un autre ? L'hiver dernier j'ai conduit mon troupeau tout en haut, jusqu'au dernier des lotus. Ou encore : Jusqu'où es-tu allé dans ton ascension ? Jusqu'au dernier des lotus. Où ça ? Dans la « montagne de l'existence » ! Où s'arrête mon ascension dans les hauteurs de mon évolution ? Au premier, au second ou au troisième lotus ? Non, plus haut, à l'endroit où se trouve « le dernier des lotus » ou encore « à la distance de deux arcs ou moins encore ». Que veulent dire ces Versets ? Que dans l'Islam la relation entre l'homme et Dieu passe par ce trajet ascendant vers le perfectionnement existentiel. Voilà comment doit s'aborder la « science de l'homme » en Islam. Vers quoi tend cette évolution existentielle ? Vers la voie terrestre ? Nous vivons quotidiennement le museau tourné vers la terre et nous querellons entre nous. Notre évolution existentielle est-elle enfermée dans sa dimension terrestre ? Non, elle s'élève, de plus en plus haut, vers Dieu. Nous dépassons le plus haut des cèdres. Où arrive-t-on, jusqu'où va-t-on lorsque l'on cherche Dieu ? La réponse du Coran tirée de la vie des hommes est donnée par la beauté des mystères et des allusions. C'est une réponse simple, dans le langage du peuple. Dieu parle ainsi, avec le langage des bergers, des chameliers et des bédouins. Ces gens toujours munis d'un arc pour la chasse utilisaient aussi l'arc comme instrument de mesure, de même que nous nous référons en Iran à la main ouverte, au pas ou à la longueur d'un bras. La courbe de l'arc constituait alors pour ces gens une unité de mesure utilisée dans le langage courant. Le Coran emprunte ainsi des expressions bédouines pour parler des problèmes les plus profonds et les plus élevés de l'ontologie.

Oui, ce mouvement ascendant de l'existence vers Dieu conduit jusqu'au dernier des lotus mais non pas au-delà; atteindre Dieu n'est pas chose possible car l'unité de l'être avec Dieu équivaut à lui associer quelque chose. Mais jusqu'où va l'aptitude de l'homme à élever et à faire voler son être jusqu'à proximité de Dieu, à quatre doigts de Dieu, « à la distance de deux arcs ou moins encore », plus près encore. C'est avec ces mots et ces références que le Coran offre un terrain et une hauteur infinie à l'évolution de l'existence de « l'être » humain.

Une des missions de Mohammed consiste donc à arracher l'homme de la terre, de cette vie de porc, d'animal, d'individualiste pour le faire évoluer et l'élever vers Dieu. A l'arrivée de l'armée islamique en Perse, le commandant iranien s'adresse à l'envoyé arabe en lui demandant ce qu'ils venaient chercher et propose de satisfaire tous leurs besoins matériels. Voyons avec quelle clairvoyance et quelle conscience idéologique lui répond ce musulman, cet arabe primitif, ce bédouin qui vient affronter le plus grand empire civilisé du monde.

Le commandant iranien dit : « Vous vous nourrissez de rats, vous êtes « pieds nus » (6), le chef de votre armée est misérablement vêtu. », comme un sauvage égaré, avec un esprit de « nouveau riche », le commandant distingué de l'Empire perse reproche à une armée son manque d'apparat et à un peuple son habitude de la faim. Le bédouin lui répond : « Nous avons été dans des conditions pires encore que celles que tu décris. Nous n'avons pas honte de ce que tu nous reproches et ce dont tu te vantes et que tu étales ne nous tente pas. Nous sommes venus vous libérer de l'esclavage des uns vis-à-vis des autres, de vos prosternations les uns devant les autres (7); pour vous inciter à lever le tête, à vous tenir droit. Nous sommes venus pour que vous ne vous prosterniez plus devant les hommes mais devant Dieu seul. Nous sommes venus pour vous arracher de l'esclavage des hommes et pour vous soumettre à Dieu, pour vous écarter de vos croyances injustes et vous conduire vers la justice de l'Islam et pour vous élever du ras de terre jusqu'aux cieux. »

Voyez comment les trois dimensions : sociale, intellectuelle et existentielle de la mission islamique sont ainsi exprimées :

1. « de l'esclavage des hommes à la soumission à Dieu » : bouleversement des rapports humains;
2. « des croyances injustes à la justice de l'Islam » : changement des rapports entre hommes et religion;
3. « du ras de terre jusqu'aux cieux » : mise en avant des rapports de l'homme avec lui-même.

Mi'râj exprime ainsi le mystère du rôle du Prophète dans l'élévation existentielle de l'homme de la terre vers Dieu.

Que dire d'isrâ' ? Le Prophète est parti dans la nuit pour aller de la Mosquée al-Harâm au Dôme du Rocher la mosquée d'al-Qods. Que signifie ce voyage et quel est le rôle historique du Prophète ?

Dans ce mouvement, le Prophète ne présente pas l'Islam comme une nouvelle religion commençant et s'achevant avec lui. Il le présente ainsi : dans l'histoire de l'humanité il n'y a qu'une seule religion et c'est l'Islam. Ce n'est pas à moi que revient son avènement mais à l'Homme, à Adam. C'est la religion de l'Homme. Personne n'a apporté l'Islam, Nous, Prophètes sommes venus inviter l'homme à l'Islam et non pas le lui apporter.

Cette précision est fondamentale car elle met l'accent sur deux perceptions différentes et antagonistes de la mission du Prophète. Il dit : je poursuis ce que Jésus avait déjà poursuivi après Adam, Noé et Moïse. La plus grande mission du Prophète est fondée sur la création d'une union historique dans l'humanité. Mohammed symbolise ainsi l'union entre les trois religions : juive, chrétienne et musulmane.

Le symbole de l'Islam, la mosquée al-Harâm, à La Mecque, et le symbole du judaïsme et du christianisme, Jérusalem où se trouve aujourd'hui la mosquée al-Aqsâ, sont ainsi reliés l'un à l'autre par le voyage du Prophète. Le voyage nocturne du Prophète annonce l'union de ces deux lieux où les monothéistes vénèrent Dieu. L'union de ces deux Mosquées est le secret de l'union spirituelle que le Prophète crée entre l'Islam, le Judaïsme et le Christianisme. Mohammed, Moïse et Jésus tissent la trame qui doit permettre de réaliser l'unité entre les Religions monothéistes contre les associateurs. C'est là un héritage à travers l'histoire, un front uni face à l'idolâtrie. Le voyage nocturne d'al-Harâm au Dôme du Rocher d' al-Qods est l'union des deux symboles des trois grandes religions du monde.

Mi'râj pose donc une question philosophique concernant l'existence de l'homme, son élévation existentielle et isrâ', pose une question historique et sociale. Voilà deux rôles et deux dimensions de la mission du Prophète de l'Islam.

(1) La Sainte Mosquée est la mosquée d'al-Harâm à la Mecque et la mosquée éloignée désigne le Dôme du Rocher à Jérusalem.
(2) Sourate An-najm versets 13 et 14 du Coran. Shariati remplace « près du lotus de la limite » par « près du dernier des cèdres » et c'est ainsi que l'on traduit en persan « 'inda Sidrat al-muntaha ».
(3)(4)Mi'râj et Isrâ' sont deux étapes du voyage du Prophète qui commence à Ka'ba et se termine à Jérusalem. Selon Mohammed lui-même, il fut réveillé par l'archange Gabriel et conduit vers une monture mystérieuse qui partit comme une flèche au-dessus des montagnes dans la direction de Jérusalem. Arrivé à Jérusalem, Mohammed pria sur les ruines du temple de Salomon avec Abraham, Moïse et Jésus. Après l'étape terrestre, isrâ', vient l'étape céleste, mi'râj, qui transporte Mohammed jusqu'« au dernier cèdre », tout près du trône de Dieu, au-delà duquel est l'inconnu. C'est là où « Dieu lui révéla ce qu'il lui révéla » dit le Coran. (Note extraite du commentaire de Hamza Boubakeur pour la Sourate Al'isrâ', p874 et 875 du Coran.)
(5)Hadith.
(6) « Pieds nus » est une expression péjorative et insultante pour les pauvres de la part des classes aisées. Cette expression existe toujours en persan. Sa connotation fut bouleversée à la suite de la révolution lorsque l'Imâm Khomeyni a déclaré que l'Islam était la religion des « pieds nus », des opprimés.
(7)Iqbâl dit : « Je n'ai jamais vu un chien se prosterner devant un autre chien. » (A. Sh.)

Extrait de « Histoire et destinée » Textes choisis et traduits du persan par F. Hamèd et N. Yavari-d'Hellencourt présentés par Jacques Berque.

Election Iranienne- ouvrez vos yeux

2009-06-18T09:51:00.011+02:00

C'est ma grâce à tous les lions de la révolution islamique, incorrompu en évoquant une vraie alternative pour notre monde. Et un espoir pour que les matérialistes respectent la volonté de la nation iranienne, de mettent au loin leur violence non appelée, et refrain de trahir leur nation par la reprise empruntant Iran' ; les ennemis de s se trouve, des perspectives désuètes, et démenti fanatique de la réalité nationale (" ; en Iran personne ne soutient le him" ; , " ; en Iran aucun étudiant n'est avec le him" ;).

http://www.youtube.com/watch?v=6PCaN2KBXnc

islam l'avennement de AL MAHDI

2009-03-26T17:39:00.008+01:00

slam l'avennement de AL MAHDI
Vidéo envoyée par Porteur-de-Foi

quelques événements qui précéderont l'avènement de notre frère Al Mahdi,

LE DOUZIÈME IMÂM

L’Imâm Muhammad al-Mahdî (p)

Le Mahdî Promis, qui est habituellement désigné par ses titres de « Imâm al-'Asr » (l'Imâm «du temps») et Sâhib az-Zamân (Seigneur du temps), est le fils du onzième Imâm. Sa mère est la Dame Narjis. Son nom est le même que celui du Prophète (P).

Il est né à Samarrah en 256/868. Il est le dernier Imâm et la «preuve d'Allah » sur terre. Il est le dernier des successeurs du Prophète et le dernier des douze Imâms.

Après le martyre de son père il devint Imâm et sur Ordre divin entra en occultation (ghayba). Dès lors il n'apparut plus qu'à ses représentants (nâ'ib) et seulement dans des circonstances exceptionnelles.

Les représentants spéciaux de l'Imâm

L'Imâm choisit comme représentant spécial ‘Uthmân Ibn Sa'îd, un des compagnons de son père et de son grand-père qui était son intime et son ami de confiance. Par son représentant, l'Imâm (p) répondait aux questions et demandes des Chiites.

Après ‘Uthmân Ibn Saïd, son fils Muhammad Ibn ‘Uthmân fut désigné comme représentant de l'Imâm. Après la mort de Muhammad Ibn ‘Uthmân, ce fut Abu al-Qâsim Hussein Ibn Rawh an-Nawbakhti qui assuma la tâche de représentant spécial; et après sa mort ce fut ‘Alî Ibn Muhammad as-Sâmûrî.

Quelques jours avant la mort de ‘Alî Ibn Muhammad as-Sâmûrî en 329/939 une information vint de la part de l'Imâm annonçant que dans six jours ‘Alî Ibn Muhammad mourrait. Il en résulterait que la représentation spéciale de l'Imâm (p) cesserait et que la grande occultation (al-ghayba al-Kubrâ) commencera et continuera jusqu'au jour où Dieu permettra à l'Imâm (p) de se manifester.

L'occultation du 12ème Imâm se divise donc en deux parties: la première, ou l'occultation mineure (al-ghayba as-Sughrâ) qui commença en 260/872 et finit en 329/939 durant environ soixante dix ans.

La deuxième, ou l'occultation majeure, qui commença en 329/939 et qui continuera aussi longtemps que Dieu le voudra. Dans un hadith sur l'authenticité duquel tout le monde est d'accord, le Prophète (P) a dit:

«S'il ne devait rester pour l'existence du monde qu’un seul jour, Dieu prolongerait ce jour jusqu'à ce qu'il envoie un homme de ma communauté et de ma famille; son non identique au mien; il remplira la terre d'Équité et de Justice comme elle a été remplie d'Oppression et de Tyrannie».

Sur l'avènement du Mahdî

Par suite de la loi du gouvernement général qui régit toutes créations, l'homme possède nécessairement le pouvoir de recevoir la révélation par la prophétie, laquelle le dirige vers la perfection et le bien-être du genre humain. Il est clair que si cette perfection et ce bonheur n'étaient pas possibles pour l'homme, dont la vie contient un aspect social, le fait d'être investi de ce pouvoir serait un non-sens et une futilité. Mais il n'y a pas de futilité dans la création.

En d'autres termes, depuis que l'homme est sur terre, il a eu le désir d'une vie sociale heureuse au plein sens du mot, et s'est évertué à l'obtenir. Si un tel désir n'avait pas de réalisation objective, il n'aurait jamais été imprimé dans la nature intime de l'homme, de même que s'il n'y avait pas eu d'eau il n'y aurait pas eu de soif, et sans l'existence de la reproduction il n'y aurait pas eu de désir sexuel.

Par conséquent, par nécessité interne et détermination, viendra un jour où la société humaine sera comblée de justice et où tous les Hommes vivront dans la paix et la tranquillité, où les êtres humains seront en pleine possession de la vertu et de la perfection. La réalisation d'une telle condition sera l'œuvre de l'homme, mais avec le secours divin. Et le chef d'une telle société, qui sera le sauveur des hommes, est nommé, dans le langage du hadith, le Mahdî.

Il y a de nombreux hadiths, rapportés dans les sources sunnites et chiites, du Prophète (P) et des Imâms (p), au sujet de l'avènement du Mahdî, spécifiant qu'il est de la descendance du Prophète (P) et que son apparition rendra la société humaine capable d'atteindre la vraie perfection et la pleine réalisation de la vie spirituelle.

De plus, il y a de nombreuses autres Traditions déclarant que le Mahdî est le fils du onzième Imâm, al-Hassan al-Askarî (p). Ils s'accordent pour dire qu'après sa naissance et après une longue occultation, le Mahdî apparaîtra, remplissant le monde de justice, après que celui-ci eut été corrompu par l'iniquité.

Par exemple, ‘Alî Ibn Mûssâ (le huitième Imâm (p)) a dit:

«Après moi, l'Imâm sera mon fils Muhammad, après lui son fils ‘Alî, après ‘Alî son fils Hassan et après Hassan son fils ql-Hujjah al-Qâ'im, qui est attendu pendant son occultation et obéi pendant sa manifestation. S'il ne restait qu'un seul jour d'existence au monde, Dieu le prolongera jusqu'à ce qu'il se manifeste pour remplir le monde de justice, comme il avait été rempli d'iniquité . Mais quand? Pour ce qui est de l'«Heure» mon père m’a rapporté avoir entendu de son père qui l'avait entendu de son père qui le tenait de ses ancêtres qui l'avait entendu de la bouche de ‘Alî, qu'on avait demandé au Prophète:

O! Prophète de Dieu, quand surgira le Qâ'im du sein de ta famille?

Il répondit:

Son cas est analogue à celui de l'«Heure» (de la Résurrection). Dieu seul en dévoilera le terme. ((Sa méconnaissance) pèse aux habitants des cieux et de la terre. Elle vous surprendra à l'improviste)) (Coran VII, 87).

Safr Ibn Abû Dulaf a dit:

«J'ai entendu Abû Ja’far Muhammad Ibn ‘Alî al-Ridâ (le neuvième Imâm) dire:

« l'Imâm après moi est mon fils ‘Alî, ses ordres sont mes ordres, ses paroles sont les miennes, lui obéir c'est m'obéir. Après lui l'Imâm sera son fils Hassan. Ses ordres seront les ordres de son père, ses paroles seront les paroles de son père, lui obéir sera obéir à son père».

Après ces paroles, l’Imâm resta silencieux, Je lui dis:

«O! fils du Prophète, qui sera l'Imâm après Hassan?».

L'Imâm s'écria:

«En vérité son fils sera l'Imâm attendu qui est al-Qâ'im Bil-Haqq (celui qui est soutenu par la Vérité)».

Mûssâ Ibn Ja’far al-Baghdâdî a dit:

«J'ai entendu l'Imâm Abû Muhammad al-Hassan IBn ‘Alî (le onzième Imâm) dire:

Je prévois qu'après moi il y aura des divergences au sujet de mon successeur. Celui qui accepte les Imâms après le Prophète mais refuse mon fils est comme ceux qui acceptent tous les Prophètes mais refusent la prophétie de Muhammad (P). Qui refuse le Prophète de Dieu est comme celui qui refuse tous les prophètes car obéir au dernier d'entre nous est comme obéir au premier et refuser le dernier d'entre nous est comme refuser le premier. Mais prenez garde! En vérité pour mon fils il y aura une occultation pendant laquelle beaucoup seront en proie au doute hormis ceux que Dieu protége».

Les adversaires du chiisme font remarquer que selon les croyances de cette école, l'Imâm caché (p) devrait être âgé de douze siècles ce qui est impossible pour un être humain.

En réponse, il faut dire que cette remarque est fondée sur l'invraisemblance d'un tel événement et non sur son impossibilité.

Naturellement, une si longue durée de vie est invraisemblable. Mais ceux qui étudient les hadiths du Saint Prophète (P) et des Imâms (p) savent qu'ils se rapportent à un personnage doué de qualités miraculeuses. Les miracles ne sont certainement pas impossibles ni ne peuvent être niés par des arguments scientifiques. On ne pourra jamais prouver que les causes et les agents qui se manifestent dans notre monde sont uniquement ceux que nous pouvons voir et connaître.

CORAN18/10. Al Kahf:

Quand les jeunes se furent réfugiés dans la caverne, ils dirent : ‹Ô notre Seigneur, donne nous de Ta part une miséricorde; et assure nous la droiture dans tout ce qui nous concerne›.

11. Alors, Nous avons assourdi leur oreilles, dans la caverne pendant nombreuses années.

12. Ensuite, Nous les avons ressuscités, afin de savoir lequel des deux groupes saurait le mieux calculer la durée exacte de leur séjour.

Ainsi, il est possible que dans un ou plusieurs membres de l'humanité opèrent des causes et des agents qui leur permettent une très longue vie de plusieurs milliers d'années. La médecine n'a pas encore perdu l'espoir de découvrir un moyen pour atteindre à des limites de vie beaucoup plus reculées. De toute manière de telles critiques de la part des «gens du Livre» comme les Juifs, les Chrétiens ou les Musulmans sont beaucoup plus étranges puisqu'ils acceptent les miracles des prophètes, en accord avec leurs saintes Écritures.

Les adversaires du chiisme disent aussi que se ce dernier considère l'Imâm comme indispensable pour l'interprétation des ordres et des vérités de la religion et pour guider le peuple, son occultation représente la négation de ce but puisqu'on ne peut pas communiquer avec un Imâm en occultation: celui–ci ne peut par conséquent exercer aucune influence effective. Ils disent encore que si Dieu veut faire surgir un Imâm pour réformer l'humanité, il peut le susciter au moment voulu, sans qu'il soit nécessaire de le faire des milliers d'années auparavant.

La réponse est que ces gens n'ont pas vraiment saisi la signification de l'Imâm, dont la tâche n'est pas uniquement d'expliquer les sciences religieuses et de guider le peuple dans le monde d'ici-bas. De même qu'il a la tâche de guider les hommes dans l'autre monde, l'Imâm assume aussi la fonction de la wilâya et de la direction ésotérique des hommes. Il est celui qui dirige la vie spirituelle de l'homme et qui oriente vers Dieu les aspects intérieurs de l'action humaine. Il est clair que sa présence physique ou son absence n'a pas de conséquences sur ces choses.

DIEU par l'Imâm veille sur les hommes de l'intérieur et se maintient en communion avec leur âme et leur esprit, même s'il reste caché à leurs yeux. Son existence est toujours nécessaire même si le temps de son avènement et de la réintégration universelle qu'il doit opérer n'est pas encore arrivé

source:

http://francais.bayynat.org/Infaillibles/ImamElMahdi.htmhttp://www.dailymotion.com/video/x30g1z_limam-al-mahdi-al-mountadhar-as-ara_blog

Avertissement

N'oublions pas non plus que le retour du Mahdi sera accompagné de celui de Jésus Le Messie, le Mahdi sera dans l'obligation de demander à DIEU le retour du prophète Isa(Jésus) pour tuer l'Antéchrist (le Dajjal). Il en ressort à notre avis que le Mahdi revient en sauveur de l'Islam et des Musulmans mais que le Sauveur de l'Humanité reste Jésus le Messie.

Nous considérons que la vénération passionnel du Mahdi par le chiisme fait exagérer ceux -ci en leur religion, n'oublions pas les liens sacrés qui unisse le Prophète Muhammad au prophète Isa(Jésus) qui donne un sens de complémentarité et non d'effacement au profit du Mahdi comme certains l'entendent

Note de la rédaction du Blog Renaissance de L'Islam

2009-03-26T16:48:00.005+01:00

LE DOUZIÈME IMÂM

L’Imâm Muhammad al-Mahdî (p)

Il est né à Samarrah en 256/868. Il est le dernier Imâm et la «preuve d'Allah » sur terre. Il est le dernier des successeurs du Prophète et le dernier des douze Imâms.

Les représentants spéciaux de l'Imâm

Sur l'avènement du Mahdî

Par exemple, ‘Alî Ibn Mûssâ (le huitième Imâm (p)) a dit:

O! Prophète de Dieu, quand surgira le Qâ'im du sein de ta famille?

Il répondit:

Safr Ibn Abû Dulaf a dit:

«J'ai entendu Abû Ja’far Muhammad Ibn ‘Alî al-Ridâ (le neuvième Imâm) dire:

Après ces paroles, l’Imâm resta silencieux, Je lui dis:

«O! fils du Prophète, qui sera l'Imâm après Hassan?».

L'Imâm s'écria:

«En vérité son fils sera l'Imâm attendu qui est al-Qâ'im Bil-Haqq (celui qui est soutenu par la Vérité)».

Mûssâ Ibn Ja’far al-Baghdâdî a dit:

«J'ai entendu l'Imâm Abû Muhammad al-Hassan IBn ‘Alî (le onzième Imâm) dire:

Les adversaires du chiisme font remarquer que selon les croyances de cette école, l'Imâm caché (p) devrait être âgé de douze siècles ce qui est impossible pour un être humain.

En réponse, il faut dire que cette remarque est fondée sur l'invraisemblance d'un tel événement et non sur son impossibilité.

CORAN18/10. Al Kahf:

Quand les jeunes se furent réfugiés dans la caverne, ils dirent : ‹Ô notre Seigneur, donne nous de Ta part une miséricorde; et assure nous la droiture dans tout ce qui nous concerne›.

11. Alors, Nous avons assourdi leur oreilles, dans la caverne pendant nombreuses années.

12. Ensuite, Nous les avons ressuscités, afin de savoir lequel des deux groupes saurait le mieux calculer la durée exacte de leur séjour.

source:

http://francais.bayynat.org/Infaillibles/ImamElMahdi.htm

MUSULMANS SHÎITES DE FRANCE

2008-11-23T12:01:00.017+01:00

http://fr.groups.yahoo.com/group/ShiitesdeFrance/

Réunir les Musulmans francophones pour un Islam unifié dans son expression occidentale et française sous l'égide des
"Alh ul Bayt"

Ce groupement s'adresse non seulement à tous les musulmans francophones de toutes les écoles, mais aussi à tous les Gens du Livre recherchant la Justice et la Paix, désireux d'ouvrir une recherche et un débat sur les liens qui les unissent, a contrario de ce qui les divisent.

Coran2/124
(Et rappelle-toi) quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements et qu'il les eut accomplis, le Seigneur lui dit: "Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens". - "Et parmi ma descendance?" demanda-t-il. - "Mon engagement, dit Dieu, ne s'applique pas aux injustes".

A la lumière de ces liens, il s'agit de rétablir la religion divine telle que nous l'avons reçue par les Prophètes, par la compréhension de l'évolution législative que Dieu apporte par chacun de ses Messagers, au fur et à mesure de l'évolution de l'humanité,
le Coran tombant dans l'escarcelle de la Volonté Divine ainsi que son dernier Prophète et Sceau de la Prophétie.

Coran 42/
13. Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus: ‹Etablissez la religion; et n'en faites pas un sujet de division›. Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme. Dieu élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent.

La situation actuelle ne pouvant satisfaire aucun musulman sincère recherchant uniquement la satisfaction de Dieu, il est donc nécessaire de repartir aujourd'hui sur les bases incontournables et fondatrices que nous avons reçues depuis l'origine jusqu'à aujourd'hui, occultant les erreurs du passé discernables aujourd'hui.

Les ingrédients étant réunis pour pouvoir avoir une nouvelle lecture des Textes Sacrés par l'apport du Coran qui apporte un renouveau spirituel de la Foi en Dieu, en Occident.

Coran 4/163

Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noé et aux Prophètes après lui. Et Nous avons fait révélation à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob, aux Tribus, à Jésus, à Job, à Jonas, à Aaron et à Salomon, et Nous avons donné le Zaboûr à David.

Nous devons rechercher ensemble quels sont les liens qui nous unissent et feront de nous le vrai peuple de Dieu, indépendamment de toute origine ou de classe sociale, dans le respect commun de ce qui est indispensable pour vivre en Justice et en Paix par une Loi et des règles communes , la Loi de Dieu. dans son dernier développement et son application par le Sceau des Prophètes.

Se fondant sur la base commune de tous les monothéistes et de leur source qui est notre prophète Abraham et de son Alliance avec Dieu (cor) pour lui et ses descendants (les justes), ce Don se transmettant, par inspiration divine, du détenteur envers celui de ses enfants choisi par Dieu. (Généalogie des Prophètes)

3/84

Dis: "Nous croyons en Dieu, à ce qu'on a fait descendre sur nous, à ce qu'on a fait descendre sur Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et les Tribus, et à ce qui a été, apporté à Moïse, à Jésus et aux prophètes, de la part de leur Seigneur: nous ne faisons aucune différence entre eux; et c'est à Lui que nous sommes Soumis

Cela nous mène indiscutablement au dernier Messager(PBSL) ayant reçu cette bénédiction ainsi qu'à ses descendants à qui Il l’a retransmise et que l'on appelle aujourd'hui :" les Alh Ul Bayt" ( descendants du prophète Mohammad)

Nous pouvons discerner aujourd'hui que la Fitna(désordre )et l'anarchie dans la communauté musulmane viennent du fait que ce principe Divin de succession n'a pas été respecté par ceux qui ont reçu le dernier Message Divin. La polémique existe à ce sujet depuis cette époque et nous ne souhaitons pas y prendre part, la légitimité de ces descendants choisis étant pour nous incontestable.

2/133
Etiez-vous témoins quand la mort se présenta à Jacob et qu'il dit à ses fils: "Qu'adorerez-vous après moi?" - Ils répondirent: "Nous adorerons ta divinité et la divinité de tes pères, Abraham, Ismaël et Isaac, Divinité Unique et à laquelle nous sommes Soumis".

Considérant que Dieu nous éclairera sur nos divergences au moment voulu, il n'est pas dans notre objectif de répondre et d'entrer dans ce débat qui est la cause de dissensions entre tous les musulmans, depuis la succession du Prophète.

Notre but est d'aller de l'avant à partir du présent et des liens qui nous unissent avec tous les Gens du Livre. Au vu de la revivification de l'Islam par la walâya mohammadienne depuis une trentaine d’années et du déclin de ce monde, nous avons le devoir de nous préparer intellectuellement et spirituellement aux épreuves qui accompagneront la Parousie, de participer au règne de Dieu qui est en marche, retrouvant au travers de toutes les prophéties révélées par les Messagers les événements à venir et nous préparer à la venue du Mahdi annoncé et du Messie, Jésus fils de Marie.

3/95. Dis: ‹C'est Dieu qui dit la vérité. Suivez donc la religion d'Abraham, Musulman droit. Et il n'était point des associateurs›.

http://fr.groups.yahoo.com/group/ShiitesdeFrance/

UNION DES MUSULMANS SHÎITES DE FRANCE

Do3a2 (invocation ) "alwi7da"(l'unité)

2008-10-16T18:23:00.003+02:00

LES GUIDES DE L' HUMANITE

La Liberté que Dieu nous à donne permet à chacun d'entre nous de discerner le Vrai du Faux

C'est pourquoi, le Coran, cette pure Révélation divine, encourage sans cesse la pensée, la réflexion et l'apprentissage. Il veut que tout le monde exerce pleinement ses facultés mentales et essaie d'apprendre toujours plus. En même temps, nous trouvons que la science pratique objective et le raisonnement réaliste, non seulement ne sont pas en conflit avec le Coran et son système, mais qu'ils soulignent la nécessite pour l'homme d'être dévoué à Allah, aux prophètes et au système qu'ils ont approuvé. Ils veulent que l'homme travaille sérieusement pour reformer et améliorer son environnement, et profite, pour ce faire, de toutes les deux sources de connaissance qu'Allah a mises à sa disposition.

LES PROPHETES

Chaque homme est attache au lien précieux de l'éternité et tout homme ayant des goûts sains peut prendre conscience de son existence grâce à sa perspicacité naturelle. En tout cas il y a dans la société humaine quelques hommes éminents qui en ont une conscience plus claire. Leurs paroles et leur comportement sont l'exemple frappant du lien de l'homme avec l'éternité et de son rôle créatif dans la connaissance et la pratique humaines. Ces hommes sont les prophètes.

Les prophètes sont capables de recevoir des messages - Révélations - directs du monde éternel. Ces messages sont si nets et si lumineux qu'ils illuminent toute leur existence et éclairent pour eux des faits qui sont inconnus des autres. Ils voient la Vérité si clairement qu'on les croirait des récepteurs vidéo sous une forme humaine. Ils apprennent les faits eux-mêmes, puis ils les transmettent aux autres sur ordre de Dieu. C'est ce qu'on appelle la prophétie. Les messages que les prophètes reçoivent laissent une impression profonde et étonnante sur leur âme et leur personnalité. Ils les "ressuscitent" virtuellement, stimulent leurs forces intérieures et opèrent en eux une révolution constructive, fructueuse, sans précédent en ce qui concerne les autres gens.

Les traits distinctifs des prophètes

Ces hommes modèles qui établissent des contacts avec la Source de l'Existence à travers la Révélation ont certains traits distinctifs et certaines particularités. Nous nous proposons de jeter ci-après un peu de lumière sur ces traits.
1. Les Miracles

Tout prophète qu'Allah envoie est doté par Lui d'une extraordinaire force par laquelle il accomplit un ou plusieurs miracles qui portent témoignage de la vérité de sa mission. Le Coran appelle ces miracles accomplis par les prophètes avec la permission d'Allah, "Âyât" ou les "Signes" de la prophétie desdits prophètes parce que les miracles ne peuvent être accomplis par d'autres que les prophètes, les savants théologiens les appellent "Mu'jizât".

Selon le Coran, les gens, à toutes les époques, ont demandé à leurs prophètes respectifs d'accomplir un miracle pour eux, et au cas où une telle demande était formulée par des gens sincères et réellement désireux de connaître la Vérité, et qui ne pouvaient être certains de la prophétie du prophète concerné sans un tel miracle, ce dernier accédait a leur requête légitime. Mais si une telle demande avait un objet autre que le désir de connaître la vérité - par exemple, si la demande revêtait la forme d'un marché et que les gens disaient qu'ils accepteraient le message du prophète, s'il produisait une colline d'or pour eux afin qu'ils deviennent riches - les prophètes rejetaient alors des demandes de ce genre.

2. L'Infaillibilité

L'Infaillibilité signifie immunité contre les péchés et les erreurs. Les prophètes ne commettent pas de péché ni ne sont susceptibles de tomber dans l'erreur dans l'exercice de leurs actions et de leur mission. C'est à cause de cette immunité qu'on peut mettre en eux le maximum de confiance.

Maintenant voyons quelle est la nature de cette infaillibilité. Signifie-t-elle que chaque fois qu'ils sont tentés de commettre un péché ou une erreur, un messager divin se présente a eux pour les en empêcher ?

Ou bien, leur nature est-elle telle, qu'ils sont incapables de commettre un péché ou une erreur, de la même façon, par exemple, qu'un ange ne commet pas l'adultère pour la simple raison qu'il n'a pas de besoin sexuel, ou qu'une machine a calculer ne commet pas d'erreur, étant sans cerveau? Ou bien, l'infaillibilité des prophètes est-elle due à leur perspicacité et au degré de leur foi?

Comme nous l'avons déjà dit, selon notre optique, l'infaillibilité des prophètes est de la troisième sorte. L'homme a la faculté de choisir. Il choisit son action sur la base des avantages et des désavantages, du gain et de la perte qu'elle implique. Il est impossible qu'il choisisse quelque chose qui n'ait pas d'avantage pour lui ou qui implique un sérieux désavantage. Un homme réfléchi qui s'intéresse a sa vie ne se jette jamais dans l'enfer ni prend jamais de poison mortel.

Les individus varient selon la force de leur foi et le degré de leur conscience des conséquences des péchés. Plus leur foi est solide, plus leur conscience des désavantages impliques par les péchés est grande, et plus ils sont enclins à éviter les péchés. Nous connaissons personnellement un grand nombre de personnel qui sont très pieuses et qui ont une tendance naturelle à se préserver des péchés. Si quelqu'un leur attribuait un péché, nous réagirions automatiquement pour contredire l'accusation car nous sommes sûrs que celle-ci est fausse.

Plus haut est le degré de la foi, plus grande est la tendance a être moralement bon, et plus faible est la probabilité de commettre un péché. Si la foi est absolument parfaite, cette possibilité est de zéro pour cent. Un homme qui atteint ce degré de foi sent que commettre un péché est aussi mal que prendre un poison mortel ou se jeter dans l'enfer. C'est là le stade que nous appelons infaillibilité.

Donc l'infaillibilité est le résultat de la perfection de la foi et de l'excellence de la morale. Car pour être infaillible, il n'est pas obligatoire qu'il y ait une force extérieure, ni il n'est nécessaire que l'on soit naturellement immunisé contre le péché. Ce n'est honorable pour personne de ne pas pouvoir commettre un péché ou d'être empêché, de force, de le commettre. Une telle personne serait pareille à un prisonnier qui ne peut voler tout simplement parce qu'il est enferme dans une prison. Un tel prisonnier mérite-t-il d'être considéré comme honnête et intègre ?

Comme pour l'immunité contre l'erreur, c'est le résultat de la perspicacité des prophètes. Un homme commet une faute lorsqu'il est incapable d'observer directement la Vérité et la découvre seulement à travers des calculs mentaux. De tels calculs peuvent être erronés. Mais s'il a la faculté de voir la Vérité directement, la possibilité d'erreur n'existe plus.

C'est le cas des prophètes. Ils ont un contact direct avec la Réalité. Et comme la Réalité est elle-même bien déterminée, il ne peut pas y avoir d'erreur dans son identification. Prenons-en un exemple. Si nous mettons 100 grains de blé dans un ustensile et que nous répétions la même opération cent fois, nous aurons 10.000 grains. Ni plus ni moins. Mais au moment de compter les grains, il se peut que nous fassions une erreur. Il se peut que nous ayons l'impression d'avoir mis les grains 99 fois, ou 101 fois. Par conséquent, il se peut que nous pensions qu'il y a 9.900 ou 10.100 grains en tout. Mais ce malentendu ne peut changer la réalité. Le nombre des grains restera 10.000. Ni plus ni moins. Quelqu'un qui connaît la vérité sera sûr du nombre, et trouvera exactement le même lorsqu'il aura compté.
La différence entre un prophète un génie

De ce qui précède on peut déduire la principale différence entre un prophète et un génie. Un génie est une personne douée d'une faculté intellectuelle et de calcul extraordinaire, et elle peut donc parvenir à de nouveaux résultats intéressants. Elle peut faire occasionnellement une erreur dans ses calculs. Mais un prophète, outre qu'il est doté de facultés intellectuelles, de pensée et de calcul, est aussi pourvu d'une force additionnelle, appelée Révélation, qui lui fait connaître directement la Réalité. Seuls les prophètes ont cette faculté, et c'est pourquoi le cas d'un prophète est tout a fait différent de celui d'un génie.

Comme les deux appartiennent à deux catégories différentes, il n'y a pas de comparaison possible entre eux. Si nous comparons l'acuité de la vue de quelqu'un avec celle d'un autre, une telle comparaison est correcte. Mais si nous comparons l'acuité de la vue d'une personne avec la sensibilité de l'ouïe d'une autre, la comparaison n'est pas plausible. L'éminence d'un génie réside dans ses facultés intellectuelles, alors que la supériorité d'un prophète découle largement de son contact avec la Source de l'Existence, et a pour origine une force totalement différente, connue comme la révélation. De la, les deux cas sont tout a fait différents.

3. La direction dynamique

Bien qu'un prophète commence sa marche spirituelle vers Dieu en fuyant les gens pour se recueillir, il finit par revenir aux gens dans l'intention de les reformer.

En arabe il y a deux mots pour dire prophète : "Nabi" et "Rasûl". Littéralement, "Nabi" signifie quelqu'un qui apporte des nouvelles, et "Rasûl", quelqu'un qui est envoyé avec un message. Un prophète communique le Message de Dieu aux gens, et de ce fait, il réveille leurs facultés endormies. Il les appelle à Allah et les incite a chercher Son agrément. En d'autres termes, il les appelle à la reforme, à la liberté, à l'intégrité, a la justice, a l'amour et a la lutte pacifique pour la bonne cause et pour d'autres vertus. Il les libère de l'asservissement a leurs passions et a d'autres fausses divinités. La tache essentielle d'un prophète est de guider les gens, de leur inculquer un nouvel esprit et de les organiser en vue de l'agrément d'Allah et du bien de l'humanité.

4. Une ferveur incomparable et une fermeté à toute épreuve dans la lutte contre le polythéisme, l'ignorance et la corruption

Comme les prophètes jouissent du soutien divin, ils n'oublient jamais la mission que leur confie Allah. C'est la raison pour laquelle ils sont extraordinairement sincères dans leur mission. Ils n'ont aucun autre objectif que la guidance des gens. Ils ne demandent jamais aux gens de les payer pour leurs services.

Dans la sourate al-Chourâ, le Coran a reproduit un résumé de dialogue entre les prophètes et leur peuple. Chaque prophète apporte une sorte de message avec une référence particulière aux problèmes particuliers que rencontrent ses adeptes. En tout cas, il y a un point commun au message de tous les prophètes. Il est le suivant : "Je ne vous demande pas de salaire".

Le message des prophètes était toujours accompagné d'une fermeté incomparable. Comme ils n'ont aucun doute quant à leur mission, ils ont propagé et défendu leur message avec une fermeté inégalable.

Lorsque Moussâ Ibn 'Imrân (Moïse) et son frère Hâroun (Aaron) appelèrent Pharaon à croire en Allah, ils avaient pour tout équipement les vêtements rudes et usagés qu'ils portaient et le bâton qu'ils tenaient dans leur main. Pharaon tomba des nues lorsqu'ils lui dirent fermement : "Ta chute est imminente si tu rejettes notre appel, mais si tu l'acceptes nous garantissons ton honneur".

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui et sur sa descendance) appela, un des premiers jours de l'Islam, où les Musulmans étaient encore très peu nombreux, les anciens de Quraych et leur communique son message. Il déclare fermement que l'Islam était destiné à devenir universel et que leur bien-être dépendait de leur conversion a cette religion. Ils furent si surpris qu'ils se regardèrent les uns les autres et se dispersèrent sans prononcer un seul mot. C'est à cause de ce courage et de cette ferveur extraordinaire que les prophètes n'acceptèrent jamais de compromis sur les principes.

Lorsque Abû Tâlib, l'oncle du Prophète, communiqua à ce dernier l'offre des Quraych lui proposant d'être leur roi, lui promettant de lui offrir en mariage leurs plus belles filles et faisant de lui l'homme le plus riche d'entre eux, s'il acceptait de renoncer a se proclamer prophète, il répondit : "Par Allah ! Même s'ils mettaient le Soleil dans l'une de mes mains et la Lune dans l'autre, je n'abdiquerais pas ma mission".

5. Le bien-être général

Les Prophètes encouragent les individus et la société à évoluer vers l'auto-formation afin d'assurer le bien-être humain. Ils n'ont jamais rien fait qui poisse ruiner l'individu ou la société.

6. Une vie personnelle normale

Bien que les prophètes aient de nombreuses qualités extraordinaires, tels que l'accomplissement de miracles, l'infaillibilité, la direction dynamique, des réalisations constructives inégalables et une lutte incessante contre l'ignorance, le polythéisme et la tyrannie, ils restent néanmoins des êtres humains et ont toutes les caractéristiques humaines. Ainsi, comme les autres, ils mangent, ils dorment, ils marchent, ils ont femmes et enfants, et finissent par mourir. Ils sont soumis à tous les besoins et exigences humaines. Ils ont à accomplir tous les devoirs qui sont prescrits, à travers eux, aux autres. Les règles qui déterminant ce qui est légal et ce qui ne l'est pas s'appliquent également à eux. Dans certains cas, ils ont plus de devoirs religieux à accomplir. Par exemple, dans le cas du Saint Prophète, il lui était obligatoire de demeurer vigilant et d'accomplir des prières pendant les derrières heures de la nuit. En tout cas, les prophètes ne se dispensent d'aucun acte obligatoire.

Ils craignent Allah comme les autres, et même plus que les autres. Ils accomplissent plus d'actes de piéter que les autres. Ils font des prières, observent le jeûne, accomplissent le pèlerinage et participant au jihâd. Ils paient la zakât et oeuvrent en vue du bien-être des autres. Pour gagner leur vie, ils travaillent, et ils n'aiment pas être une charge pour les autres. La seule différence entre les prophètes et les autres gens est que les premiers reçoivent la Révélation et ont la qualification nécessaire pour recevoir et prêcher le message d'Allah. En tout cas, cette qualification ne les exclut pas de la catégorie des êtres humains. Leur vie personnelle et privée n'est pas différente de celle des autres. Si elle avait été différente, elle n'aurait pas été un modèle pour les autres. Toute personne désireuse de vivre dans le bien-être doit modeler sa vie sur celle des prophètes. Selon le Coran, si Dieu avait envoyé un ange comme prophète, cet ange aurait eu l'apparence humaine, et il aurait parlé et vécu comme les êtres humains. (cf. Sourate al-An'âm, verses 9)

Le rôle de la Révélation dans la vie humaine

Comme nous l'avons dit précédemment, la Révélation joue un rôle fondamental dans la vie des prophètes. Tous les traits distinctifs de leur vie, ou la plupart d'entre eux, tels que l'infaillibilité, la direction sincère la fermeté incomparable et les efforts en vue du bien-être de tous, sont fondés sur la Révélation.

Nous avons vu comment la Révélation opère une révolution fructueuse et efficace dans la vie des prophètes. Maintenant, voyons quel est son rôle dans notre propre vie.

La révélation ne peut avoir automatiquement un rôle direct dans notre vie, à moins que nous ne reconnaissions les prophètes et que nous ne soyons avertis de cette source extraordinaire de connaissance et de croyance. Si nous ne croyons pas aux prophètes, la seule source de notre connaissance sera notre propre expérience et nos propres idéaux. Mais après avoir reconnu les prophètes et été convaincus qu'ils ont accès à une nouvelle source de connaissance, et que les enseignements qu'ils affirment avoir reçus à travers un contact direct avec la Source de l'Existence ne sont ni leurs idées personnelles, ni le produit de leur expérience personnelle, mais un Message clair du Créateur, la Révélation peut, alors, assurer un rôle déterminant dans notre vie. Nous avons accès, à travers les prophètes, à une nouvelle Source de connaissance sur le Commencement et la Fin de ce Monde, et le moyen de mener une vie droite. Un homme coupé des prophètes a accès à une seule source de connaissance, à savoir, sa propre pensée et sa propre expérience. Mais un homme lié aux prophètes en possède deux: sa propre pensée et son expérience, ainsi que la Révélation.

La relation entre la connaissance, la raison et la Révélation

La relation mutuelle entre la connaissance, la raison et la Révélation peut être facilement déduite des sources que nous venons d'énumérer, car elles ont toutes le même but, à savoir, la découverte de la Vérité et son utilisation dans la vie de l'homme. Mais en ce qui concerne leur crédibilité, elles n'entrent pas dans la même catégorie. La Révélation est a cent pour cent crédible et sans ambiguïté. Elle est immunisée contre toute erreur. Mais la crédibilité de la connaissance et de la raison n'est pas de cent pour cent, car elles comportent une possibilité d'erreur. Une étude comparée des faits appris à travers la connaissance et la raison, et de ceux appris à travers la Révélation, montre qu'il n'existe pas la moindre incompatibilité entre eux. Là où une contradiction paraît exister, c'est ou bien lorsque le cas n'est pas fondé sur une Révélation authentique, ou bien lorsque le verdict de la connaissance et de la raison est une pure approximation, et en dépit du fait qu'il revête la forme d'une loi scientifique et qu'il ait une valeur pratique suffisante, sa signification reste seulement relative.

C'est pourquoi, le Coran, cette pure Révélation divine, encourage sans cesse la pensée, la réflexion et l'apprentissage. Il veut que tout le monde exerce pleinement ses facultés mentales et essaie d'apprendre toujours plus. En même temps, nous trouvons que la science pratique objective et le raisonnement réaliste, non seulement ne sont pas en conflit avec le Coran et son système, mais qu'ils soulignent la nécessite pour l'homme d'être dévoué à Allah, aux prophètes et au système qu'ils ont approuvé. Ils veulent que l'homme travaille sérieusement pour reformer et améliorer son environnement, et profite, pour ce faire, de toutes les deux sources de connaissance qu'Allah a mises à sa disposition.
* * *

LES GUIDES DE L' HUMANITE

2008-10-16T17:20:00.004+02:00

LES GUIDES DE L' HUMANITE

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LES PROPHETES

YEHOWAH, ALLAH OU DIEU

2008-08-30T16:55:00.016+02:00

DIEU

DE MOISE DE JESUS ET DE MOHAMMAD

LES GUIDES DE L'HUMANITE

1. Les Miracles

Tout prophète qu'Allah envoie est doté par Lui d'une extraordinaire force par laquelle il accomplit un ou plusieurs miracles qui portent témoignage de la vérité de sa mission. Le Coran appelle ces miracles accomplis par les prophètes avec la permission d'Allah, "Âyât" ou les "Signes" de la prophétie desdits prophètes parce que les miracles ne peuvent être accomplis par d'autres que les prophètes, les savants théologiens les appellent "Mu'jizât".

Selon le Coran, les gens, à toutes les époques, ont demandé à leurs prophètes respectifs d'accomplir un miracle pour eux, et au cas où une telle demande était formulée par des gens sincères et réellement désireux de connaître la Vérité, et qui ne pouvaient être certains de la prophétie du prophète concerné sans un tel miracle, ce dernier accédait a leur requête légitime. Mais si une telle demande avait un objet autre que le désir de connaître la vérité - par exemple, si la demande revêtait la forme d'un marché et que les gens disaient qu'ils accepteraient le message du prophète, s'il produisait une colline d'or pour eux afin qu'ils deviennent riches - les prophètes rejetaient alors des demandes de ce genre.

2. L'Infaillibilité

L'Infaillibilité signifie immunité contre les péchés et les erreurs. Les prophètes ne commettent pas de péché ni ne sont susceptibles de tomber dans l'erreur dans l'exercice de leurs actions et de leur mission. C'est à cause de cette immunité qu'on peut mettre en eux le maximum de confiance.

Maintenant voyons quelle est la nature de cette infaillibilité. Signifie-t-elle que chaque fois qu'ils sont tentés de commettre un péché ou une erreur, un messager divin se présente a eux pour les en empêcher ?

Ou bien, leur nature est-elle telle, qu'ils sont incapables de commettre un péché ou une erreur, de la même façon, par exemple, qu'un ange ne commet pas l'adultère pour la simple raison qu'il n'a pas de besoin sexuel, ou qu'une machine a calculer ne commet pas d'erreur, étant sans cerveau? Ou bien, l'infaillibilité des prophètes est-elle due à leur perspicacité et au degré de leur foi?

Comme nous l'avons déjà dit, selon notre optique, l'infaillibilité des prophètes est de la troisième sorte. L'homme a la faculté de choisir. Il choisit son action sur la base des avantages et des désavantages, du gain et de la perte qu'elle implique. Il est impossible qu'il choisisse quelque chose qui n'ait pas d'avantage pour lui ou qui implique un sérieux désavantage. Un homme réfléchi qui s'intéresse a sa vie ne se jette jamais dans l'enfer ni prend jamais de poison mortel.

Les individus varient selon la force de leur foi et le degré de leur conscience des conséquences des péchés. Plus leur foi est solide, plus leur conscience des désavantages impliques par les péchés est grande, et plus ils sont enclins à éviter les péchés. Nous connaissons personnellement un grand nombre de personnel qui sont très pieuses et qui ont une tendance naturelle à se préserver des péchés. Si quelqu'un leur attribuait un péché, nous réagirions automatiquement pour contredire l'accusation car nous sommes sûrs que celle-ci est fausse.

Donc l'infaillibilité est le résultat de la perfection de la foi et de l'excellence de la morale. Car pour être infaillible, il n'est pas obligatoire qu'il y ait une force extérieure, ni il n'est nécessaire que l'on soit naturellement immunisé contre le péché. Ce n'est honorable pour personne de ne pas pouvoir commettre un péché ou d'être empêché, de force, de le commettre. Une telle personne serait pareille à un prisonnier qui ne peut voler tout simplement parce qu'il est enferme dans une prison. Un tel prisonnier mérite-t-il d'être considéré comme honnête et intègre ?

Comme pour l'immunité contre l'erreur, c'est le résultat de la perspicacité des prophètes. Un homme commet une faute lorsqu'il est incapable d'observer directement la Vérité et la découvre seulement à travers des calculs mentaux. De tels calculs peuvent être erronés. Mais s'il a la faculté de voir la Vérité directement, la possibilité d'erreur n'existe plus.

C'est le cas des prophètes. Ils ont un contact direct avec la Réalité. Et comme la Réalité est elle-même bien déterminée, il ne peut pas y avoir d'erreur dans son identification. Prenons-en un exemple. Si nous mettons 100 grains de blé dans un ustensile et que nous répétions la même opération cent fois, nous aurons 10.000 grains. Ni plus ni moins. Mais au moment de compter les grains, il se peut que nous fassions une erreur. Il se peut que nous ayons l'impression d'avoir mis les grains 99 fois, ou 101 fois. Par conséquent, il se peut que nous pensions qu'il y a 9.900 ou 10.100 grains en tout. Mais ce malentendu ne peut changer la réalité. Le nombre des grains restera 10.000. Ni plus ni moins. Quelqu'un qui connaît la vérité sera sûr du nombre, et trouvera exactement le même lorsqu'il aura compté.

La différence entre un prophète un génie

De ce qui précède on peut déduire la principale différence entre un prophète et un génie. Un génie est une personne douée d'une faculté intellectuelle et de calcul extraordinaire, et elle peut donc parvenir à de nouveaux résultats intéressants. Elle peut faire occasionnellement une erreur dans ses calculs. Mais un prophète, outre qu'il est doté de facultés intellectuelles, de pensée et de calcul, est aussi pourvu d'une force additionnelle, appelée Révélation, qui lui fait connaître directement la Réalité.

Seuls les prophètes ont cette faculté, et c'est pourquoi le cas d'un prophète est tout a fait différent de celui d'un génie. Comme les deux appartiennent à deux catégories différentes, il n'y a pas de comparaison possible entre eux. Si nous comparons l'acuité de la vue de quelqu'un avec celle d'un autre, une telle comparaison est correcte. Mais si nous comparons l'acuité de la vue d'une personne avec la sensibilité de l'ouïe d'une autre, la comparaison n'est pas plausible. L'éminence d'un génie réside dans ses facultés intellectuelles, alors que la supériorité d'un prophète découle largement de son contact avec la Source de l'Existence, et a pour origine une force totalement différente, connue comme la révélation. De la, les deux cas sont tout a fait différents.

3. La direction dynamique

Bien qu'un prophète commence sa marche spirituelle vers Allah en fuyant les gens pour se recueillir, il finit par revenir aux gens dans l'intention de les reformer.

En arabe il y a deux mots pour dire prophète : "Nabi" et "Rasûl". Littéralement, "Nabi" signifie quelqu'un qui apporte des nouvelles, et "Rasûl", quelqu'un qui est envoyé avec un message. Un prophète communique le Message d'Allah aux gens, et de ce fait, il réveille leurs facultés endormies. Il les appelle à Allah et les incite a chercher Son agrément. En d'autres termes, il les appelle à la reforme, à la liberté, à l'intégrité, a la justice, a l'amour et a la lutte pacifique pour la bonne cause et pour d'autres vertus. Il les libère de l'asservissement a leurs passions et a d'autres fausses divinités. La tache essentielle d'un prophète est de guider les gens, de leur inculquer un nouvel esprit et de les organiser en vue de l'agrément d'Allah et du bien de l'humanité.

Comme les prophètes jouissent du soutien divin, ils n'oublient jamais la mission que leur confie Allah. C'est la raison pour laquelle ils sont extraordinairement sincères dans leur mission. Ils n'ont aucun autre objectif que la guidance des gens. Ils ne demandent jamais aux gens de les payer pour leurs services.

Dans la sourate al-Chourâ, le Coran a reproduit un résumé de dialogue entre les prophètes et leur peuple. Chaque prophète apporte une sorte de message avec une référence particulière aux problèmes particuliers que rencontrent ses adeptes. En tout cas, il y a un point commun au message de tous les prophètes. Il est le suivant : "Je ne vous demande pas de salaire".

Le message des prophètes était toujours accompagné d'une fermeté incomparable. Comme ils n'ont aucun doute quant à leur mission, ils ont propagé et défendu leur message avec une fermeté inégalable.

Lorsque Moussâ Ibn 'Imrân (Moïse) et son frère Hâroun (Aaron) appelèrent Pharaon à croire en Allah, ils avaient pour tout équipement les vêtements rudes et usagés qu'ils portaient et le bâton qu'ils tenaient dans leur main. Pharaon tomba des nues lorsqu'ils lui dirent fermement : "Ta chute est imminente si tu rejettes notre appel, mais si tu l'acceptes nous garantissons ton honneur".

Le Saint Prophète (que la paix soit sur lui et sur sa descendance) appela, un des premiers jours de l'Islam, où les Musulmans étaient encore très peu nombreux, les anciens de Quraych et leur communique son message. Il déclare fermement que l'Islam était destiné à devenir universel et que leur bien-être dépendait de leur conversion a cette religion. Ils furent si surpris qu'ils se regardèrent les uns les autres et se dispersèrent sans prononcer un seul mot. C'est à cause de ce courage et de cette ferveur extraordinaire que les prophètes n'acceptèrent jamais de compromis sur les principes.

Lorsque Abû Tâlib, l'oncle du Prophète, communiqua à ce dernier l'offre des Quraych lui proposant d'être leur roi, lui promettant de lui offrir en mariage leurs plus belles filles et faisant de lui l'homme le plus riche d'entre eux, s'il acceptait de renoncer a se proclamer prophète, il répondit : "Par Allah ! Même s'ils mettaient le Soleil dans l'une de mes mains et la Lune dans l'autre, je n'abdiquerais pas ma mission".

5. Le bien-être général

Les Prophètes encouragent les individus et la société à évoluer vers l'auto-formation afin d'assurer le bien-être humain. Ils n'ont jamais rien fait qui poisse ruiner l'individu ou la société.

6. Une vie personnelle normaleBien que les prophètes aient de nombreuses qualités extraordinaires, tels que l'accomplissement de miracles, l'infaillibilité, la direction dynamique, des réalisations constructives inégalables et une lutte incessante contre l'ignorance, le polythéisme et la tyrannie, ils restent néanmoins des êtres humains et ont toutes les caractéristiques humaines. Ainsi, comme les autres, ils mangent, ils dorment, ils marchent, ils ont femmes et enfants, et finissent par mourir. Ils sont soumis à tous les besoins et exigences humaines. Ils ont à accomplir tous les devoirs qui sont prescrits, à travers eux, aux autres. Les règles qui déterminant ce qui est légal et ce qui ne l'est pas s'appliquent également à eux.

Dans certains cas, ils ont plus de devoirs religieux à accomplir. Par exemple, dans le cas du Saint Prophète, il lui était obligatoire de demeurer vigilant et d'accomplir des prières pendant les derrières heures de la nuit. En tout cas, les prophètes ne se dispensent d'aucun acte obligatoire. Ils craignent Allah comme les autres, et même plus que les autres. Ils accomplissent plus d'actes de piéter que les autres. Ils font des prières, observent le jeûne, accomplissent le pèlerinage et participant au jihâd. Ils paient la zakât et oeuvrent en vue du bien-être des autres. Pour gagner leur vie, ils travaillent, et ils n'aiment pas être une charge pour les autres. La seule différence entre les prophètes et les autres gens est que les premiers reçoivent la Révélation et ont la qualification nécessaire pour recevoir et prêcher le message d'Allah.

En tout cas, cette qualification ne les exclut pas de la catégorie des êtres humains. Leur vie personnelle et privée n'est pas différente de celle des autres. Si elle avait été différente, elle n'aurait pas été un modèle pour les autres. Toute personne désireuse de vivre dans le bien-être doit modeler sa vie sur celle des prophètes. Selon le Coran, si Allah avait envoyé un ange comme prophète, cet ange aurait eu l'apparence humaine, et il aurait parlé et vécu comme les êtres humains. (cf. Sourate al-An'âm, verses 9)

Le rôle de la Révélation dans la vie humaine

Comme nous l'avons dit précédemment, la Révélation joue un rôle fondamental dans la vie des prophètes. Tous les traits distinctifs de leur vie, ou la plupart d'entre eux, tels que l'infaillibilité, la direction sincère la fermeté incomparable et les efforts en vue du bien-être de tous, sont fondés sur la Révélation.

Nous avons vu comment la Révélation opère une révolution fructueuse et efficace dans la vie des prophètes. Maintenant, voyons quel est son rôle dans notre propre vie.

La révélation ne peut avoir automatiquement un rôle direct dans notre vie, à moins que nous ne reconnaissions les prophètes et que nous ne soyons avertis de cette source extraordinaire de connaissance et de croyance. Si nous ne croyons pas aux prophètes, la seule source de notre connaissance sera notre propre expérience et nos propres idéaux. Mais après avoir reconnu les prophètes et été convaincus qu'ils ont accès à une nouvelle source de connaissance, et que les enseignements qu'ils affirment avoir reçus à travers un contact direct avec la Source de l'Existence ne sont ni leurs idées personnelles, ni le produit de leur expérience personnelle, mais un Message clair du Créateur, la Révélation peut, alors, assurer un rôle déterminant dans notre vie.

Nous avons accès, à travers les prophètes, à une nouvelle Source de connaissance sur le Commencement et la Fin de ce Monde, et le moyen de mener une vie droite. Un homme coupé des prophètes a accès à une seule source de connaissance, à savoir, sa propre pensée et sa propre expérience. Mais un homme lié aux prophètes en possède deux: sa propre pensée et son expérience, ainsi que la Révélation. La relation entre la connaissance, la raison et la Révélation

La relation mutuelle entre la connaissance, la raison et la Révélation peut être facilement déduite des sources que nous venons d'énumérer, car elles ont toutes le même but, à savoir, la découverte de la Vérité et son utilisation dans la vie de l'homme. Mais en ce qui concerne leur crédibilité, elles n'entrent pas dans la même catégorie. La Révélation est a cent pour cent crédible et sans ambiguïté. Elle est immunisée contre toute erreur. Mais la crédibilité de la connaissance et de la raison n'est pas de cent pour cent, car elles comportent une possibilité d'erreur. Une étude comparée des faits appris à travers la connaissance et la raison, et de ceux appris à travers la Révélation, montre qu'il n'existe pas la moindre incompatibilité entre eux. Là où une contradiction paraît exister, c'est ou bien lorsque le cas n'est pas fondé sur une Révélation authentique, ou bien lorsque le verdict de la connaissance et de la raison est une pure approximation, et en dépit du fait qu'il revête la forme d'une loi scientifique et qu'il ait une valeur pratique suffisante, sa signification reste seulement relative.

C'est pourquoi, le Coran, cette pure Révélation divine, encourage sans cesse la pensée, la réflexion et l'apprentissage. Il veut que tout le monde exerce pleinement ses facultés mentales et essaie d'apprendre toujours plus. En même temps, nous trouvons que la science pratique objective et le raisonnement réaliste, non seulement ne sont pas en conflit avec le Coran et son système, mais qu'ils soulignent la nécessite pour l'homme d'être dévoué à Allah, aux prophètes et au système qu'ils ont approuvé. Ils veulent que l'homme travaille sérieusement pour reformer et améliorer son environnement, et profite, pour ce faire, de toutes les deux sources de connaissance qu'Allah a mises à sa disposition. * * *

SOURCE:http://www.al-shia.com/html/fre/

islam l'avennement de AL MAHDI

2008-06-29T15:00:00.004+02:00

Les Signes et les circonstances de l'apparition de l'Imam al-Mahdî

Et selon la même source, le Prophète (P) a dit:

«Ma Umma connaîtra une époque où il ne restera du Coran que son dessin, et de l'Islam que son nom. Les gens s'en réclameront tout en en étant les plus éloignés. Leurs mosquées seront très fréquentées, mais la piété y sera absente. Les Faqîh (ulémas, juriscon-sultes) de cette époque seront les pires des faqîh sous le ciel. C'est d'eux que les troubles sortiront et c'est vers eux qu'ils retourneront».(128)

Selon l'Imam Mohammad al-Bâqer (p):

«Al-Mahdî ne paraîtra que lorsque les tyrans auront été élévés».(129)

Selon l'Imam 'Alî (p), le Prophète (P) a dit:

«L'Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Mais bien-heureux seront les expatriés».

On lui a demandé alors:

- O Messager d'Allah, qui sont-ils?

Le Prophète (P) a répondu:

«Ceux qui se réformeront, lorsque les gens se seront pervertis. Un bon croyant n'éprouve jamais ni l'affliction ni le sentiment d'être expatrié. Il n'y a pas un bon croyant qui meure expatrié sans que les Anges ne pleurent sur lui, par compassion, là où les gens qui le pleurent se font rares, et sans que sa tombe ne s'élargisse par une lumière qui brille depuis le lieu de son enterrement jusqu'au lieu de sa naissance».(130)

Selon Abî Imâmah al-Bâhilî, rapporté par Ibn Mâjah dans ses "Sunan" (Tome II), le Prophète (P) nous a dit à propos d'Al-Dajjâl(131):

«Il n'y a pas un trouble sur la terre, depuis qu'Allah a créé la postérité d'Adam, plus terrible que celui d'Al-Dajjâl. Allah n'a jamais moissonné un Prophète sans mettre en garde sa nation contre al-Dajjâl. Or, je suis le dernier des Prophètes, et vous êtes la dernière des nations. Donc, il sortira inévitablement parmi vous».(132)

L'Imam al-Sâdiq (p), décrivant le haut niveau technologique et scientifique auquel sera parvenue l'Humanité lors de l'apparition d'al-Mahdî, dit:

«Lorsque notre Qâ'im (le Résurrecteur, l'Annon-ciateur de la Résurrection) sera suscité, Allah dévelop-pera tellement la vue et l'ouïe de nos partisans qu'ils n'auront pas besoin de courrier entre eux et lui. Il leur parlera et ils l'entendront et le verront alors qu'il reste à sa place».(133)

L'Imam al-Sâdiq (p) a dit également:

«A l'époque du Qâ'im, le croyant qui se trouverait en Orient pourra voir son frère qui se trouverait en Occident et vice versa».(134)

(On peut dire que ces deux Hadîths indiquent le progrès technologique et le développement des moyens de communication de nos jours, tels le téléphone, la Radio, la Télévision. Et il est évident que ces deux technologies (la vue et l'ouïe à distance) annoncées comme signes matériels de l'apparition d'al-Mahdî, n'existaient pas à l'époque de l'Imam al-Sâdiq (p), ni même il y a deux siècles. Par conséquent, les deux Hadîths pourraient être considérés comme des documents matériels corroborant la vérité de l'apparition d'al-Mahdî).

Dans son livre "Al-Ghaybah", Cheikh al-Tûcî rapporte le témoignage suivant de Mohammad Ibn Muslim et Abî Baçîr qui affirment avoir entendu l'Imam al-Sâdiq (p), dire:

«Cette affaire (la venue de l'Imam al-Mahdî) ne se réalisera pas avant que ne disparaissent les deux tiers de l'Humanité».

Sur ce, ils (les deux témoins) lui ont demandé:

- Mais si les deux tiers de l'humanité disparais-saient, qui restera-il?

L'Imam al-Sâdiq a répondu:

«N'accepteriez-vous pas de faire partie du tiers restant?».(135)

Selon Abû Na'îm dans "Al-Burhân fî 'Alâmât Câhib al-Zamân", l'Imam 'Alî (p) a dit:

«Le Mahdî ne sortira que lorsqu'un tiers des gens auront été tués et un autre tiers morts et que le troisième tiers aura survécu».(136)

Selon un hadîth rapporté par al-Cadûq et attribué à l'Imam al-Kâdhim (p):

«Deux signes annonceront la venue d'al-Mahdî, qui démentiront les calculs des astrologues: une éclipse lunaire qui se produira le 5 du mois (lunaire) et une éclipse solaire, le 15, ce qui ne s'était produit depuis la descente d'Adam (p) sur la terre».(137)

Notons enfin que les hadîths qui évoquent la venue d'al-Mahdî affirment qu'il surgira à la Mecque, qu'il y proclamera son Imamat et la constitution de son Etat, et que les gens lui prêteront serment d'allégeance à l'endroit situé entre le Rukn et le Maqâm au Masjid al-Harâm.

L'apparition du Réformateur universel, l'Imam al-Mahdî (p) constitue l'un des événements majeurs de l'Histoire de l'Humanité.

Il était donc normal que le Prophète (P), ainsi que ses successeurs légitimes, les Imams d'Ahl-ul-Bayt (p) informent la Umma de la venue de ce "Grand Réformateur et Sauveur de l'Humanité" ainsi que des circonstances et des signes annonciateurs de l'approche de son apparition, afin que les gens soient avertis et que les esprits soient préparés à l'accueil de cet événement.

Beaucoup de Hadîths et de Récits, rapportés du Prophète et des Imams d'Ahl-ul-Bayt nous décrivent ces signes et ces circonstances, lesquels sont de deux natures: cosmique et sociale.

L'un des signes sociaux les plus évidents qui annonce l'approche de l'avènement d'al-Mahdî est la dégradation de la civilisation et du mode de vie humain, et sa rétrogradation vers les stades obscurantistes de l'humanité, stades qui précèdent normalement la venue d'un Prophète réformateur. En effet, c'est lorsque l'Humanité sombre dans l'obscurantisme et que les croyances, les coutumes, les normes, les moeurs et les relations sociales obscurantistes prévalent dans la vie de cette Humanité, que la situation économique et la sécurité se dégradent, que la peur, l'inquiétude, les guerres, l'injustice et l'iniquité se généralisent que l'Humanité éprouvent un besoin impérieux d'un grand Réforma-teur qui change le cours de l'Histoire et opère une révolution radicale pour la ramener vers la Voie prophétique et la Marche monothéiste.

De même, les récits hagiographiques soulignent comme signe précurseur de cet événement le haut degré de progrès scientifique et technologique que l'Humanité atteint, ainsi que la maturité de l'esprit humain.

Un autre signe avant-coureur de la venue d'Al-Mahdî signalé par les hadîths est la naissance d'un noyau de partisans et de mouvement social, politique et militaire qui prépare son arrivée.

Ainsi, on peut résumer les signes sociaux, annon-ciateurs du Sauveur Attendu comme suit:

1- La prédominance de l'injustice et de l'iniquité;

2- La renaissance de la vie, des moeurs et des croyances de l'obscurantisme anté-islamique;

3- Le progrès scientifique remarquable;

4- Les guerres et les troubles destructeurs, qui vont de pair avec l'absence de sécurité et de paix;

5- L'apparition d'imposteurs et de faux réforma-teurs;

6- La cherté de la vie et la détérioration de la situation économique;

7- L'apparition de mouvements de réforme, de dirigeants et de courants réformateurs qui aplanissent le terrain pour l'accueil du Sauveur.

Citons à présent quelques-uns des hadîths qui nous parlent de ces signes:

Selon al-Cadûq dans son "Man Lâ Yah-dhurhu-l-Faqîh", citant al-Açbagh Ibn Nabâtah, l'Imam 'Alî Ibn Abî Tâleb (p) a dit:

«A la Fin des Temps et à l'approche de l'Heure - qui constitue la pire des époques - apparaissent des femmes dévoilées, nues, courant vers les plaisirs et légalisant ce qui est illégal. Leur demeure éternelle sera la Géhenne".(126)

Selon al-Majlicî dans "Bihâr al-Anwâr", citant une chaîne de transmission remontant à l'Imam al-Sâdiq, le Prophète (P) a dit:

«Ma Umma connaîtra une époque où les gens font montre d'un fond perfide et des apparences bonnes, par désir avide de ce bas-monde. Ils ne recherchent pas (en ce temps) ce qu'il y a chez Allah - IL est Très-Haut et Sublime - . Ils sont marqués par une hypocrisie sans scrupules. Allah leur envoie alors un châtiment, à la suite duquel ils se mettent à L'implorer à la façon d'un naufragé, mais leur appel de détresse n'aura pas de réponse».(127)

Les Signes et les circonstances de l'apparition de l'Imam al-Mahdî

2008-06-29T09:01:00.003+02:00

Les Signes et les circonstances de l'apparition de l'Imam al-Mahdî

Beaucoup de Hadîths et de Récits, rapportés du Prophète et des Imams d'Ahl-ul-Bayt nous décrivent ces signes et ces circonstances, lesquels sont de deux natures: cosmique et sociale.

En effet, c'est lorsque l'Humanité sombre dans l'obscurantisme et que les croyances, les coutumes, les normes, les moeurs et les relations sociales obscurantistes prévalent dans la vie de cette Humanité, que la situation économique et la sécurité se dégradent, que la peur, l'inquiétude, les guerres, l'injustice et l'iniquité se généralisent que l'Humanité éprouvent un besoin impérieux d'un grand Réforma-teur qui change le cours de l'Histoire et opère une révolution radicale pour la ramener vers la Voie prophétique et la Marche monothéiste.

Un autre signe avant-coureur de la venue d'Al-Mahdî signalé par les hadîths est la naissance d'un noyau de partisans et de mouvement social, politique et militaire qui prépare son arrivée.

Ainsi, on peut résumer les signes sociaux, annon-ciateurs du Sauveur Attendu comme suit:

1- La prédominance de l'injustice et de l'iniquité;

2- La renaissance de la vie, des moeurs et des croyances de l'obscurantisme anté-islamique;

3- Le progrès scientifique remarquable;

4- Les guerres et les troubles destructeurs, qui vont de pair avec l'absence de sécurité et de paix;

5- L'apparition d'imposteurs et de faux réforma-teurs;

6- La cherté de la vie et la détérioration de la situation économique;

7- L'apparition de mouvements de réforme, de dirigeants et de courants réformateurs qui aplanissent le terrain pour l'accueil du Sauveur.

Citons à présent quelques-uns des hadîths qui nous parlent de ces signes:

Selon al-Çadûq dans son "Man Lâ Yah-dhurhu-l-Faqîh", citant al-Açbagh Ibn Nabâtah, l'Imam 'Alî Ibn Abî Tâleb (p) a dit:

« À la Fin des Temps et à l'approche de l'Heure - qui constitue la pire des époques - apparaissent des femmes dévoilées, nues, courant vers les plaisirs et légalisant ce qui est illégal. Leur demeure éternelle sera la Géhenne ".

Selon al-Majlicî dans "Bihâr al-Anwâr", citant une chaîne de transmission remontant à l'Imam al-Sâdiq, le Prophète (P) a dit:

« Ma Umma connaîtra une époque où les gens font montre d'un fond perfide et des apparences bonnes, par désir avide de ce bas-monde. Ils ne recherchent pas (en ce temps) ce qu'il y a chez Allah - IL est Très-Haut et Sublime - . Ils sont marqués par une hypocrisie sans scrupules. Allah leur envoie alors un châtiment, à la suite duquel ils se mettent à L'implorer à la façon d'un naufragé, mais leur appel de détresse n'aura pas de réponse ».

Et selon la même source, le Prophète (P) a dit:

« Ma Umma connaîtra une époque où il ne restera du Coran que son dessin, et de l'Islam que son nom. Les gens s'en réclameront tout en en étant les plus éloignés. Leurs mosquées seront très fréquentées, mais la piété y sera absente. Les Faqîh (ulémas, juriscon-sultes) de cette époque seront les pires des faqîh sous le ciel. C'est d'eux que les troubles sortiront et c'est vers eux qu'ils retourneront ».

Selon l'Imam Mohammad al-Bâqer (p):

« Al-Mahdî ne paraîtra que lorsque les tyrans auront été élévés ».

Selon l'Imam 'Alî (p), le Prophète (P) a dit:

« L'Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Mais bien-heureux seront les expatriés ».

On lui a demandé alors:

- Ô Messager d'Allah, qui sont-ils?

Le Prophète (P) a répondu:

« Ceux qui se réformeront, lorsque les gens se seront pervertis. Un bon croyant n'éprouve jamais ni l'affliction ni le sentiment d'être expatrié. Il n'y a pas un bon croyant qui meure expatrié sans que les Anges ne pleurent sur lui, par compassion, là où les gens qui le pleurent se font rares, et sans que sa tombe ne s'élargisse par une lumière qui brille depuis le lieu de son enterrement jusqu'au lieu de sa naissance ».

Selon Abî Imâmah al-Bâhilî, rapporté par Ibn Mâjah dans ses "Sunan" (Tome II), le Prophète (P) nous a dit à propos d'Al-Dajjâl:

« Il n'y a pas un trouble sur la terre, depuis qu'Allah a créé la postérité d'Adam, plus terrible que celui d'Al-Dajjâl. Allah n'a jamais moissonné un Prophète sans mettre en garde sa nation contre al-Dajjâl. Or, je suis le dernier des Prophètes, et vous êtes la dernière des nations. Donc, il sortira inévitablement parmi vous ».

L'Imam al-Sâdiq (p), décrivant le haut niveau technologique et scientifique auquel sera parvenue l'Humanité lors de l'apparition d'al-Mahdî, dit:

« Lorsque notre Qâ'im (le Résurrecteur, l'Annon-ciateur de la Résurrection) sera suscité, Allah dévelop-pera tellement la vue et l'ouïe de nos partisans qu'ils n'auront pas besoin de courrier entre eux et lui. Il leur parlera et ils l'entendront et le verront alors qu'il reste à sa place ».

L'Imam al-Sâdiq (p) a dit également:

« À l'époque du Qâ'im, le croyant qui se trouverait en Orient pourra voir son frère qui se trouverait en Occident et vice versa ».

Dans son livre "Al-Ghaybah", Cheikh al-Tûcî rapporte le témoignage suivant de Mohammad Ibn Muslim et Abî Baçîr qui affirment avoir entendu l'Imam al-Sâdiq (p), dire:

« Cette affaire (la venue de l'Imam al-Mahdî) ne se réalisera pas avant que ne disparaissent les deux tiers de l'Humanité ».

Sur ce, ils (les deux témoins) lui ont demandé:

- Mais si les deux tiers de l'humanité disparais-saient, qui restera-il?

L'Imam al-Sâdiq a répondu:

« N'accepteriez-vous pas de faire partie du tiers restant? ». Selon Abû Na'îm dans "Al-Burhân fî 'Alâmât Çâhib al-Zamân", l'Imam 'Alî (p) a dit:

« Le Mahdî ne sortira que lorsqu'un tiers des gens auront été tués et un autre tiers morts et que le troisième tiers aura survécu ». Selon un hadîth rapporté par al-Çadûq et attribué à l'Imam al-Kâdhim (p):

« Deux signes annonceront la venue d'al-Mahdî, qui démentiront les calculs des astrologues: une éclipse lunaire qui se produira le 5 du mois (lunaire) et une éclipse solaire, le 15, ce qui ne s'était produit depuis la descente d'Adam (p) sur la terre ».

Notons enfin que les hadîths qui évoquent la venue d'al-Mahdî affirment qu'il surgira à la Mecque, qu'il y proclamera son Imamat et la constitution de son État, et que les gens lui prêteront serment d'allégeance à l'endroit situé entre le Rukn et le Maqâm au Masjid al-Harâm.

http://www.imamalmahdi.com/html/fra/

2008-05-01T10:59:00.009+02:00

L'apparition de l'Antéchrist et le retour du Christ Jésus fils de Marie

Prologue

-Ci-dessous une version sur le retour de Jésus (P&B), sachant que d'autres versions existent avec des nuances plus ou moins importantes dans les détails, cela étant dû à la compréhension du texte original et de sa traduction. Mais l'essentiel reste , dans l'ensemble, le même à savoir le retour de Jésus comme Messie, à la suite du combat engagé par le Mahdi contre les armées de l'Antéchrist (Dajjal en arabe) que nous pouvons considérer dans la situation actuelle, comme les armées de L'OTAN... actuellement en reconstruction.
Nous considérons que le rôle du Mahdi, issu de la Famille du Prophète(Alh ul Bayt) héritière de la Bénédiction d'Abraham, sera avec ses disciples de guider et diriger la Religion de Dieu sur terre.

le hadith ou Jésus dit:
"Vous, vous dirigez la prière les uns pour les autres : c'est un honneur que Dieu a accordé à cette communauté" (M 156).
alors que celle du Messie sera d'instaurer la justice dans ce monde.
(Note de axiome-renaissance)

L'apparition de l'Antéchrist et le retour du Christ Jésus fils de Marie

Le Prophète (sur lui la paix) a annoncé qu'à la fin des temps Dieu enverrait une épreuve décisive : l'apparition de l'Antéchrist (en arabe : "ad-Dajjâl" – "le grand Trompeur" –, ou encore : "al-A'war ul-Kaddhâb" – "le Borgne Menteur"), un homme qui règnera sur quasiment toute la terre et pendant le règne de qui tous ceux qui ne croiront pas en lui seront dans d'énormes difficultés matérielles. Le Prophète a annoncé qu'ensuite Dieu ferait retourner Jésus fils de Marie (en arabe : "al-Massîh 'Issâ ibn Maryam", "massîh" étant la forme arabe de "messie", comme "christ" en est la traduction grecque) pour la confrontation avec le Trompeur.

Le Trompeur sera un homme jeune (M 2937), sera borgne (B 2892, M 169) (dans le sens d'"aveugle d'un œil" et non de "cyclope"), aux cheveux très bouclés (B 6709) ; chaque croyant pourra lire, écrites entre ses deux yeux [ou sur le bas de son front], des lettres qui signifient :KFR "incroyance" ou "incroyant" (M 2933).

Le Trompeur invitera les hommes à apporter foi en lui : un Hadîth prédit qu'il affirmera être prophète de Dieu (FB 13/109), d'autres qu'il affirmera être Dieu (A 19665) ; un autre Hadîth précise que d'abord il se dira prophète, puis Dieu (AQ p. 60). Peut-être qu'en premier lieu et devant certains hommes, le Trompeur se présentera comme prophète de Dieu, et que, ensuite et devant d'autres hommes, il dira qu'il est Dieu ou Son avatar, descendu sur terre réaliser l'apothéose finale pour le bien de l'humanité ; ou bien que ces autres hommes diront d'eux-mêmes qu'il est l'avatar de Dieu et qu'il ne les contredira pas.

Le Trompeur apparaîtra, d'après certains Hadîths, en un lieu se trouvant entre Syrie et Irak (M 2937), et d'après d'autres, à Ispahan (FB 13/400) : cette différence s'explique peut-être ainsi : il apparaîtra d'abord en un de ces deux lieux, mais sa renommée mondiale se fera à partir de l'autre lieu (AQ p.146, note de bas de page).

Le Trompeur aura avec lui nourriture et boisson à profusion ; et il fera pleuvoir, fera croître les récoltes, fera surgir les trésors enfouis ( ; tous ceux qui apporteront foi en lui seront dans le bien-être matériel, alors que tous ceux qui refuseront d'apporter foi en lui et resteront fidèles à Dieu se retrouveront sans rien . Il passera près de gens, ils le traiteront de menteur, et peu après, tous leurs animaux mourront . Le Trompeur sera même capable de guérir l'aveugle de naissance et le lépreux (TTNM 38).

Le Trompeur se fera aider par des esprits – ceux qu'on appelle en arabe : des djinns – : ceux-ci se matérialiseront sous la forme des parents défunts d'une personne, et enjoindront à celle-ci de croire au Trompeur (AQ p. 61). Le Trompeur aura aussi un "paradis" et un "enfer", et il rétribuera les gens en fonction de leur croyance ou incroyance en lui ; mais entrer dans son paradis conduira à entrer dans la vraie géhenne dans l'au-delà, et renoncer à son paradis et risquer d'être jeté dans sa géhenne conduira à entrer au paradis dans l'au-delà ( commentaire d'après un de ceux cités en FB 13/124).

La présence du Trompeur sur la scène mondiale sera de quarante jours : mais les trois premiers jours auront une durée anormalement longue, au point que le Prophète a dit que les musulmans devront, ces jours-là, accomplir les prières par référence au temps normal et non au seul déplacement apparent du soleil dans le ciel (. Le Trompeur se déplacera à une vitesse extraordinaire (. Et il ne restera aucune cité de la terre où il n'entre, exception faite des villes de la Mecque et de Médine (. Certains Hadîths disent aussi qu'il ne pourra pas entrer dans Bayt ul-maqdis ; s'agit-il de toute l'esplanade des mosquées, ou bien de la mosquée al-Aqsâ seulement ? Toujours est-il que le règne du Trompeur sera établi sur toute la terre sauf en ces trois lieux : les villes de la Mecque et de Médine, plus Bayt ul-maqdis (FB 13/131).

Le Trompeur arrivera à Médine de l'Est ; du dessus du mont Ohod, voyant la mosquée du Prophète, il dira à ses fidèles : "Vous voyez ce palais blanc ? C'est la mosquée de Ahmad" . Le Trompeur tentera bien d'entrer dans Médine, mais, sur chaque voie permettant d'entrer dans la ville, il se heurtera à la présence de deux anges, et il ne pourra donc y pénétrer . Pendant qu'il campera tout près de la ville, la terre de Médine tremblera, et les Hypocrites résidant jusqu'ici dans la ville en sortiront et rejoindront le Trompeur ( ; le Prophète a ajouté :

"Ce sera le jour de la délivrance [par rapport à la présence d'Hypocrites dans ma ville]" (FB 13/117).

Ce jour là (M 2938), un musulman en pleine jeunesse se rendra auprès de l'armée du Trompeur, et demandera aux gardes de celui-ci de le laisser rencontrer le grand Menteur. A ces mots les gardes se fâcheront et seront sur le point de tuer le jeune homme, mais ensuite, se souvenant que leur maître leur a interdit de tuer qui que ce soit sans sa permission, se raviseront, et conduiront le jeune musulman auprès du Trompeur ; dès que le jeune croyant le verra, il s'exclamera :

"O les hommes, je témoigne que c'est le Trompeur dont le Prophète avait parlé !"

Le Trompeur le fera alors allonger et frapper ; puis il lui dira :
"Tu ne crois pas en moi ?
– Tu es le Messie Menteur" dira encore le jeune homme.

Le Trompeur ordonnera alors que ce jeune homme soit scié en deux. Il marchera entre les deux parties du corps puis dira à celui-ci :

"Lève-toi" et le jeune homme ressuscitera.

"Crois-tu en moi, maintenant ? lui dira-t-il.
– Je suis encore plus convaincu que tu es le Menteur" répondra le jeune homme.

Trompeur, voulant de nouveau le tuer, ne pourra plus le faire.

"Cet homme, a dit le Prophète, sera l'un des plus grands martyrs auprès de Dieu" (

De la région de Médine, le Trompeur partira pour la région de Syrie-Palestine (

De son côté, le Mahdî aura bien résisté militairement aux attaques de l'armée du Trompeur, mais sans marquer de succès significatif ; d'ailleurs de nombreuses personnes présentes aux côtés du Mahdî auront laissé la vie dans la résistance à l'armée du Trompeur

Finalement le Trompeur et son armée assiègeront le Mahdî et un groupe de musulmans ("'issâba min al-muslimîn" :; ce seront les musulmans qui se trouveront aux côtés du Mahdî). Ces musulmans se trouveront encerclés dans la vallée du Jourdain dans la vallée Afîq (/ sur le mont de Afîq (/ sur le mont nommé "jabal ud-dukhân" (/ à Jérusalem ( sur le – ou un – mont de Jérusalem (/ à Bayt ul-maqdis ( ; ce nom désigne-t-il ici la ville de Jérusalem, toute l'esplanade des mosquées, ou la mosquée al-Aqsâ ?). Comment expliquer ces éléments si différents ?

– soit il s'agit de différents groupes de personnes, les uns étant assiégés dans la vallée de Afîq, les autres à Jérusalem ;

– soit il s'agit d'un seul groupe de personnes, assiégées dans un même lieu, celui-ci ayant été nommé différemment selon que l'on considère de façon générale la région où se situe ce lieu, ou bien selon que l'on considère ce lieu précis seulement (le mont sur lequel se trouve Bayt ul-maqdis serait nommé en arabe "jabal ud-dukhân", le tout se trouvant à Jérusalem, celle-ci étant située dans le prolongement de la grande vallée Afîq et du Jourdain ; il y a cependant un problème par rapport à cette explication, c'est qu'un autre Hadîth nomme "jabal ul-khamr" "le mont de Bayt ul-maqdis" : ; à moins qu'il s'agisse de deux monts différents de "Bayt ul-maqdis", et que, dans les Hadîths, le nom "Bayt ul-maqdis" lui-même désigne tantôt l'esplanade, tantôt, par métonymie, la ville de Jérusalem tout entière) ;

– soit il s'agit de différents épisodes, les musulmans assiégés étant d'abord dans toute la vallée de Afîq, avant de devoir se replier à Bayt ul-maqdis et / ou à "jabal ud-dukhân".
Wallâhu A'lam.

Le siège sera très éprouvant ( : les assiégés souffriront terriblement de la faim, car ils n'auront rien à manger (. Puis le Mahdî et ses compagnons prendront la résolution d'en finir, le lendemain, et de tenter le tout face aux assiégeants (TTNM 20).

A la fin de cette nuit, alors qu'ils seront sur le point d'accomplir la prière de l'aube (le second et rapide appel à la prière aura déjà été donné), le Messie Jésus fils de Marie arrivera auprès d'eux : Dieu l'aura fait redescendre de là où il est actuellement ; certains Hadîths disent qu'il sera redescendu à l'est de Damas (, d'autres qu'il sera redescendu à Jérusalem même : certains ulémas ont donné préférence (tarjîh) au Hadîth disant que Jésus redescendra à Damas, et qu'ensuite c'est par une voie terrestre qu'il rejoindra le Mahdî à Jérusalem ; Alî al-Qarî, lui, a donné préférence au Hadîth disant que Jésus redescendra à Jérusalem même : de nombreux Hadîths disant que le Mahdî et ses compagnons seront encerclés à Jérusalem, on comprend en effet mieux que Jésus descende directement parmi eux plutôt qu'il ait à venir depuis Damas (mais Dieu sait mieux ce qui se passera).

Les musulmans demanderont au nouveau venu :
"Qui es-tu ? – Je suis Jésus fils de Marie" répondra-t-il (

Le Mahdî demandera à Jésus de diriger la prière de l'aube, mais celui-ci dira :
"Vous, vous dirigez la prière les uns pour les autres : c'est un honneur que Dieu a accordé à cette communauté" (M 156). C'est donc le Mahdî qui dirigera cette prière, et Jésus accomplira celle-ci sous sa direction.

Durant la prière, après la génuflexion, le Mahdî prononcera cette invocation (procédé connu sous le nom de "qunût un-nâzila") :

"Que Dieu anéantisse le Trompeur"

Après la prière, Jésus dira : "Ouvrez la porte !" ( (il s'agit probablement de la porte du lieu où ils seront assiégés : esplanade des mosquées ? mosquée al-Aqsâ ? bâtiment situé ailleurs ?). La porte sera ouverte. Alors, quand, de l'autre côté, le Trompeur verra Jésus, il perdra toute consistance ; littéralement : "il fondra") ; puis il s'enfuira(. Jésus le poursuivra (. Et il le rattrapera près de la porte de Lod, où il mettra fin à sa vie .

Puis Jésus ira de par les régions du monde consoler tous ceux qui, pour être restés fidèles à Dieu, auront souffert de terribles difficultés sous le règne du Trompeur : il essuiera leur visage et leur parlera de ce qui est réservé pour eux dans le paradis (M 2937).

Peu de temps après, Dieu révélera à Jésus que Gog et Magog sont sur le point de déferler sur la terre, et lui ordonnera d'emmener avec lui les croyants se réfugier sur le Sinaï (; dans une autre version : à Lod ( Gog et Magog déferleront en effet et détruiront tout sur leur passage ; ils assècheront le lac Tibériade . Les croyants connaîtront une famine terrible Puis Jésus priera Dieu de détruire ces destructeurs, prière que Dieu exaucera en les faisant mourir subitement d'une épidémie. Jésus et les croyants sortiront ; puis la terre sera débarrassée des cadavres de Gog et Magog ; puis une pluie diluvienne tombera (M 2937).

Alors s'ouvrira une ère où la paix et le bonheur règneront partout sur terre : on ne se fera plus la guerre nulle part (, nul humain n'aura d'inimitié ni de rancœur pour un autre, la bénédiction apparaîtra partout sur terre , les hommes refuseront l'argent qu'on leur proposera (, et même les bêtes sauvages et les serpents deviendront inoffensifs (A 9349).

Cet état des choses durera sept ans (M 2940).

Puis Jésus mourra . Après son retour sur terre, il y aura passé sept ans, ou bien quarante ans (ce sont là deux façons différentes de concilier deux Hadîths différents, l'un disant que Jésus restera sur terre quarante ans, l'autre disant que l'état de paix mondiale durera sept ans – AS, p. 364 – : certains savants ont donc considéré que Jésus ne restera que sept ans après son retour sur terre, le Hadîth disant "quarante ans" signifiant qu'il aura vécu en tout quarante ans sur terre : trente-trois ans avant d'être élevé aux cieux, et sept ans après son retour ; une autre façon de concilier ces deux Hadîths est qu'après son retour Jésus vivra quarante ans, mais seules sept années seront celles de la paix totale, car de nombreuses années seront passées à patienter pendant que Gog et Magog ravageront la terre, d'autres à accomplir les prémisses de ce qui assurera la paix mondiale et totale).

Quand Jésus aura rendu le dernier soupir, les musulmans accompliront la prière funéraire sur lui . Jésus sera enterré à Médine, près du Prophète (: ceci n'est cependant pas un Hadîth, mais une parole de Abdullâh ibn Salâm).

Quelques points à noter :

Dieu dit dans le Coran :

"Et il [= Jésus] sera un signe de [la proximité de] l'Heure [= la Fin du Monde]…" (Coran 43/61). "Et parmi les Gens du Livre, il ne restera personne qui, avant sa mort [= la mort de Jésus], ne croie pas en lui [= ne croie pas qu'il avait été à l'époque un messager de Dieu auprès des Fils d'Israël, et qu'il n'est pas Dieu incarné] …" (Coran 4/159).

Tous les éléments que nous avons vus et qui sont extraits de la Sunna constituent le développement de ce à quoi ces deux versets du Coran font brièvement allusion.

Chaque fois que l'on cite ces prophéties du Prophète Muhammad, il se trouve des gens pour les trouver bizarres et s'exclamer : "Comme si des humains d'aujourd'hui peuvent encore prendre un homme comme un dieu sur terre !" C'est oublier que les hindous croient en une divinité nommée Vishnou, croient que Vishnou se manifeste ponctuellement sur terre sous la forme d'un humain (ils appellent ceci un "avatar") pour guider les hommes quand ils s'écartent de la voie de la sagesse, et croient que la dixième et dernière incarnation n'a pas encore eu lieu : selon leurs croyances, ce dernier avatar sera nommé Kalkî, et sa venue aura pour but de purifier ce monde corrompu et d'ouvrir un nouveau cycle.

Quant aux Bouddhistes, ils attendent toujours le Maitreya. Je ne peux affirmer avec certitude que c'est le Dajjâl qui remplira leur attente, mais les faits sont là : aujourd'hui encore des peuples entiers attendent la venue d'un surhomme, voire d'un homme-dieu ; et les temps qui viennent s'annonçant fort difficiles (épidémies, pollution, catastrophes naturelles, famines, guerres incessantes...), le Trompeur pourrait se présenter, avec ses pouvoirs exceptionnels et l'ère de bonheur qu'il instaurera, pour le personnage attendu par des peuples entiers...

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Les textes de la Sunna qui parlent du Trompeur désignent une personne, et n'ont pas une valeur purement allégorique. Cependant, l'action de cette personne s'enracinera dans une mentalité préalablement établie de par le monde entier ; on peut supposer que cette mentalité aura deux fondements : le matérialisme et l'occultisme :
– le matérialisme, parce que le Trompeur promettra le bonheur immédiat et palpable à tous ceux et toutes celles qui apporteront foi en lui comme avatar de Dieu venu rétribuer les hommes sur terre même ;
– l'occultisme – qui est une expression particulière (et contraire aux enseignements de l'islam) de l'aspiration spirituelle naturelle –, parce que le Trompeur fera intervenir des djinns, et fera d'autres actions de la même veine.

On peut penser que le Trompeur disposera d'une très grande maîtrise à la fois de la technologie – d'où sa faculté de faire surgir les trésors enfouis, de faire pleuvoir, etc. – et de la magie – d'où l'aide que lui apporteront des djinns.

Et il est significatif de constater que si la réussite matérielle est, depuis un certain temps déjà, la divinité d'un nombre important d'humains, voici que depuis peu, un nombre extraordinaire de films et de séries télévisées présentent un héros qui se trouve être un personnage revenu d'un autre monde pour répandre le bonheur et la justice sur terre : il est doté de pouvoirs magiques, est doté aussi, parfois, de particularités génétiques lui conférant ces pouvoirs sortant de l'ordinaire, est capable de voir des êtres de l'invisible, est enfin capable d'apparaître très rapidement en des lieux fort éloignés. Il est aussi à noter que depuis peu, des romans et des séries télévisées inculquent de nouveau aux enfants l'idée des effets de la magie (Harry Poter en est un bon exemple). Les mentalités, pour le moment complètement trempées dans le matérialisme et le rationalisme, seraient-elles en train de se préparer peu à peu à la personnalité du Trompeur et à l'ordre mondial qu'il fera régner ? Nul ne pourrait le dire avec certitude. Toujours est-il qu'il appartient aux croyants et croyantes de se tenir prêts spirituellement et d'enjoindre leurs enfants et leur descendance de se préparer aussi spirituellement, car peu nombreux seront ceux et celles qui sauront résister à la tentation de croire en le Trompeur.

Le Prophète a dit que la (venue du) Trompeur sera, dans l'histoire de toute l'humanité, la plus grande épreuve jamais arrivée pour la foi en Dieu ( Le Prophète a aussi dit : "Je vous mets en garde à son sujet", ajoutant que les autres prophètes avaient, avant lui, mis en garde leur communauté (B 3160, M 2936).

Le Prophète a conseillé aux croyants de faire trois choses pour éviter de tomber dans la tromperie du grand Menteur :
– ne pas aller voir ses actions par curiosité mais s'éloigner de lui autant que possible ( ;
– réciter sur lui les dix premiers versets de la sourate al-Kahf [18ème sourate du Coran]
– considérer qu'il est borgne (et que Dieu ne saurait être atteint d'une infirmité) (B 6708, AD 4320).

Le Prophète a dit par ailleurs :
"Celui qui aura affaire à son enfer, qu'il demande la protection de Dieu et récite les versets du début de al-Kahf, son enfer deviendra alors pour lui fraîcheur et paix" (FB 13/124).
Le Prophète a dit qu'il est le sceaux des prophètes de Dieu, et qu'entre lui et la fin de l'humanité il y aura trente faux prophètes , le Trompeur étant le dernier d'entre eux (FB 13/109, A 19951).

Le Prophète a dit : "De tous les hommes, je suis celui qui est le plus proche de Jésus fils de Marie, dans ce monde et dans l'autre. – Comment cela, ô Messager de Dieu ? demanda-t-on. – Les prophètes sont comme des frères ayant le même père, alors que leur mère est différente : et leur religion est une. Il n'y a pas eu de prophète entre lui (Jésus) et moi" (M 2365) ; "il n'y a pas eu de prophète entre lui et moi. Et il redescendra. Lorsque vous le verrez, reconnaissez-le : c'est un homme de taille moyenne, avec un teint entre la rougeur et la blancheur ; il portera deux vêtements de couleur jaune ; on dirait que sa tête ruisselle même si aucune eau ne l'a touchée" (AD 4324).

Un hadîth dit que des musulmans iront de l'Inde et rencontreront Jésus à Châm (Syrie-Palestine) (. Je ne sais pas si cette rencontre aura lieu avant ou après le déferlement de Gog et Magog.

Le Prophète a, s'adressant à ses disciples et parlant de l'épreuve du Trompeur, utilisé de nombreuses fois le discours direct : "Soyez fermes (sur votre foi)", "Quelle sera votre situation lorsque Jésus sera parmi vous ?", etc. Or le Prophète avait devant lui ses Compagnons, et ce n'est pas à l'époque de ceux-ci que le Trompeur devait apparaître ; ce n'est donc pas à eux que le Prophète adressait ces propos. Le Prophète s'adressait en fait, par delà ses Compagnonsà la génération qui vivrait à l'époque du Trompeur ; ses paroles, il le savait, seraient retransmises par ses Compagnons, et ainsi de suite, de génération en génération (comme il l'avait enseigné), et c'est pourquoi il s'est adressé directement à la génération concernée en employant ce "vous".
D'un autre côté, l'utilisation de ce "vous" permet également à chaque génération de musulmans de se sentir concernée, et ce d'autant plus que nul ne sait quand l'événement se produira concrètement.

La "fin du prophétat" (khatm un-nubuwwa) a eu lieu avec la mort de Muhammad (sur lui la paix) : après lui aucun prophète ne viendra plus, telle est la croyance musulmane, fondée sur le verset coranique 33/40. Les données des hadîths cités dans cet article ne contredisent nullement ce verset, puisque Jésus ne sera pas un nouveau mais un ancien prophète, venu à une époque antérieure à celle de Muhammad mais n'étant alors pas mort, et ne faisant que revenir vivre quelque temps sur terre, avant de mourir comme les autres humains. De plus, après son retour sur terre, Jésus gardera certes son titre de prophète, mais non par rapport aux gens qui vivront alors sur terre, c'est-à-dire qu'il ne remplira pas la fonction que les prophètes remplissaient pour les gens auxquels ils s'adressaient ; il ne sera prophète que par rapport aux gens de l'époque où il était né. (Quant au fait que le hadîth dit que "Dieu révélera à Jésus" qu'Il va faire apparaître Gog et Magog et que Jésus et les croyants doivent se réfugier sur le Sinaï, il semble s'agir d'une simple indication de ce qui va se passer et de la démarche qu'il faut entreprendre, ce qui ressemble en tous points à ce que reçut la maman de Moïse et qui est relaté en Coran 28/7.) Par rapport à l'époque où il reviendra, Jésus ne sera qu'un dirigeant ("imâm") de la Oumma muhammadienne, à l'instar des dirigeants l'ayant précédé depuis la mort du Prophète et de ceux qui viendront après lui : le Prophète a employé à son sujet les termes "imâm muqsit" – dirigeant juste – / "hakam muqsit" – "arbitre / juge juste" –(FB 6/600). En tant que dirigeant de la communauté muhammadienne, Jésus se conformera à la voie laissée par le Prophète Muhammad (sur eux la paix) et vivra les principes du Coran et de la Sunna (TTNM 55) ; c'est bien pourquoi il aura accompli la prière de l'aube sous la direction du Mahdî, alors imam (nous l'avons vu plus haut), précisant que le fait que les uns aient le droit de diriger la prière devant d'autres est une prérogative dont dispose la Communauté de Muhammad ; de même, Jésus effectuera le pèlerinage à la Mecque (M 1252). Quelqu'un pourrait dire que Jésus apportera quand même une modification, puisqu'il n'y aura sous son califat plus de combat ; mais en réalité il ne s'agira alors pas d'un changement dans la législation mais d'une non applicabilité de la règle à cause de l'absence de la condition préalable (fawât ul-mahall) : il n'y aura plus de raison de combattre, car il n'y aura alors partout que la Paix. Quant au fait qu'il ne prendra plus la jizya, ce sera probablement parce qu'il appliquera l'avis de at-Tabarî en la matière, wallâhu a'lam.
Tout ceci est comparable au fait suivant : aujourd'hui, lorsqu'il se rend en France, le roi d'Espagne est considéré par nous, Français, comme étant toujours un roi, mais comme étant roi des Espagnols et non roi des Français ; ce roi garde donc, sur le sol français, son titre de roi, mais celui de roi d'Espagne et non celui de roi du lieu où il se trouve, la France, d'autant plus que celle-ci n'est de toute façon pas un royaume mais une république. De la même façon, l'attente du Messie en tant que Messie concernait les Fils d'Israël de l'époque de Jésus et non les hommes nés après la venue de Muhammad. Jésus gardera donc son titre de prophète et de Messie, mais par rapport aux Fils d'Israël de l'époque où il était né, et non par rapport aux hommes de l'époque où il reviendra.
De même, lorsque le roi d'Espagne se rend en France, il ne peut faire un acte interdit par la loi française au prétexte que le même acte est autorisé par la loi de son pays. Jésus également, de retour sur terre pendant la période suivant la venue du Dernier des Prophètes, se conformera à la voie que celui-ci a apportée et non à celle que lui, à l'époque qui avait suivi sa naissance, avait été chargé de transmettre aux fils d'Israël.

Comment s'explique le fait que, sous le règne du Trompeur, les trois premières périodes qui, d'après le mouvement du soleil, constituent normalement trois journées prendront en fait une année, un mois et une semaine à s'écouler ?
Certains ulémas pensent que la rotation de la terre sur elle-même sera alors ralentie par le pouvoir dont disposera le Trompeur. D'autres, comme Mullâ Alî al-Qârî, pensent que le mouvement de rotation terrestre restera ce qu'il est et que le Trompeur réussira seulement à créer une illusion mondiale, par laquelle les hommes ne verront pas le soleil se lever et se coucher comme d'habitude, alors que ce sera bien le cas (cf. Mirqât ul-mafâtîh 10/195).
(présents devant lui),
Dans les textes des Ecritures antérieures au Coran et à la Sunna, on peut lire aussi des passages qui évoquent la même chose que ce que le Prophète Muhammad a pour sa part détaillé.

Ainsi, alors qu'un passage des Evangiles canoniques (Jean 15 et 16) relate de Jésus l'annonce de la venue, après son départ, du Paraclet – que nous croyons être Muhammad –, un autre passage relate de lui le propos suivant :

"Quand donc vous verrez installé dans le lieu saint l'Abominable Dévastateur dont a parlé le prophète Daniel – que le lecteur comprenne –, alors, ceux qui seront en Judée, qu'ils fuient dans les montagnes ; celui qui sera sur la terrasse, qu'il ne descende pas pour emporter ce qu'il y a dans sa maison ; celui qui sera au champ, qu'il ne retourne pas en arrière pour prendre son manteau" (Matthieu 24/15-18 ; voir aussi Marc 13/14-16) ; et on lit, quelques lignes plus loin :

"Alors, si quelqu'un vous dit : "Le Messie est ici !" ou bien : "Il est là", n'allez pas le croire. En effet, de faux messies et de faux prophètes se lèveront et produiront des signes formidables et des prodiges au point d'égarer, s'il était possible, même les élus. Voilà, je vous ai prévenus" (Matthieu 24/23-25 ; voir aussi Marc 13/21-23).

Le même passage parle ensuite de la venue du Fils de l'homme – c'est un terme qui, dans les textes actuels des Evangiles, désigne Jésus lui-même – :
"… le Fils de l'homme venir sur les nuées du ciel dans la plénitude de la puissance et de la gloire" (Matthieu 24/30) ; il s'agit probablement du retour de Jésus lorsque le Trompeur sera sur terre.

Dans le livre d'Isaïe, un passage relate de Isaïe la prophétie suivante, qui parle d'"un rameau""sortira de la souche de Jessé" (le père de David) : apparemment il s'agit de Jésus, et le passage parle de ce qu'il réalisera avec la permission de Dieu après sa seconde venue : qui

"Il jugera les faibles avec justice, il se prononcera dans l'équité envers les pauvres du pays. De sa parole, comme d'un bâton, il frappera le pays, du souffle de ses lèvres il fera mourir le méchant. La justice sera la ceinture de ses hanches et la fidélité le baudrier de ses reins. Le loup habitera avec l'agneau, le léopard se couchera près du chevreau. Le veau et le lionceau seront nourris ensemble, un petit garçon les conduira. La vache et l'ourse auront même pâture, leurs petits, même gîte. Le nourrisson s'amusera sur le nid du cobra. Sur le trou de la vipère, le jeune enfant étendra la main" (Isaïe 11/4-8).

Un autre passage dit :

"Il sera juge entre les nations, l'arbitre de peuples nombreux. Martelant leurs épées, ils en feront des socs, de leurs lances ils feront des serpes. On ne brandira plus l'épée nation contre nation, on n'apprendra plus à se battre" (Isaïe 2/4).

Note : citer ainsi des passages d'Ecritures antérieures est tout à fait autorisé ("wa fî hadîthi 'Aïcha jawâz ut-tahdîth 'an ahl il-kitâb bi mâ wâfaqa-l-haqq" : FB 3/305).
Le Prophète (sur lui la paix) a demandé à ceux de ses disciples qui vivront à l'époque où Jésus redescendra de lui transmettre ses salutations (A 7910, 7911, 7916). Abû Hurayra, le Compagnon du Prophète qui a rapporté ce Hadîth, a aussi demandé que l'on transmette à Jésus ses salutations à lui (TTNM 4, 25).

Sigles :

A : Ahmad (Musnad)
AD : Abû Dâoûd (Sunan)
AQ : Alâmât-é qiyâmat aur nuzûl-é massîh, Muftî Rafî' Uthmânî
AS : Ashrât us-sâ'ah, Yûsuf al-Wâbil
B : al-Bukhârî (Sahîh)
FB : Fat'h ul-bârî, Ibn Hajar
IM : Ibn Mâja (Sunan)
M : Muslim (Sahîh)
T : at-Tirmidhî (Sunan)
TTNM : At-Tasrîh bi mâ Tawâtara fî Nuzûl il-Massîh, par al-Kashmîrî et Mufti Muhammad Shafî', authentification par Abd ul-Fattâh Abû Ghudda ; les chiffres simples renvoient au numéro que porte le Hadîth dans l'ouvrage, alors que les numéros de pages renvoient bien évidemment à la pagination de l'ouvrage.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

__________________
Ce n'est pas parce que les choses sont difficiles que nous n'osons pas, c'est parce que nous n'osons pas qu'elles sont difficiles.

http://www.maison-islam.com/index.ph...d=403&Itemid=2

2008-03-09T15:48:00.005+01:00

En ce qui concerne l'utilisation du mot « converti » et nos 14 siècles d'errance.

AU NOM DE DIEU LE MISERICORDIEUX, LE TRES MISERICORDIEUX

Que la paix soit sur tous les musulmans sincères qui cherchent la Justice et la Vérité

Au sujet de l'attribution du mot "converti " et de son emploi , il serait bon de préciser que ce mot concerne les personnes nouvellement entrées en Islam et venant d'une religion n'appartenant pas au Livre ou encore de personnes athées

Pour les Chrétiens et les Juifs, l'expression "converti " ne les concerne nullement: nous étions musulmans par notre appartenance a la religion d' Abraham. Nous pourrions même dire que les derniers convertis à l'islam sont les Arabes.

cor/49/17. Ils te rappellent leur conversion à l'Islam comme si c'était une faveur de leur part. Dis: ‹Ne me rappelez pas votre conversion à l'Islam comme une faveur. C'est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblée en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques›.

En tant qu' issus du Christianisme , il est bon de signaler en effet que nous sommes dés l'origine de l'Evangile , des Musulmans à part entière qui attendions, pour les plus clairvoyants, la venue du Paraclet. Paraclet, reconnu comme étant le Prophète Mohammed (PS) , « Paraclitos »( le Digne de Louange ) dans l'Evangile de St. Jean 14/17.

Nous pouvons surtout nous demander pourquoi il a fallu attendre 14 siècles pour recevoir la traduction du Coran. Est- ce pour que l'interprétation actuelle du Coran et la version de l'histoire de la succession du Prophète soient devenues incontournables.?

Pour les Gens du Livre, il s'agit donc bien d'une mise à jour tout en conservant notre apport issu de l'Evangile (car il est bien spécifié que ce que le Prophète (saw) n'a pas aboli ou rectifié de la Thora ou de l' Évangile est toujours en vigueur). Ce qui fait dire souvent à nos frères (musulmans de souche) les plus sincères que notre comportement était plus conforme à l'Islam que leur propre pratique, car l'interprétation des textes sont souvent corrompue par des oulémas au service de dirigeants n'ayant d'islamique que le nom.

136. Dites: ‹Nous croyons en Allah et en ce qu'on nous a révélé, et en ce qu'on a fait descendre vers Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les Tribus, et en ce qui a été donné à Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux prophètes, venant de leur Seigneur: nous ne faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes Soumis›.

Rendons hommage en passant, aux soufis qui ont de leur mieux essayé par leur pratique de préserver la spiritualité de l'Islam, non dénuée de déviations sous la pression des partisans d'un islam hégémonique arabe, issu du choix tendancieux de la succession du Prophète (saw).

Cela expliquerait aussi le zèle déployé pendant des siècles et encore aujourd'hui, à la persécution de la Famille du Prophète et de leurs partisans.... Ne serait- ce pas plutôt pour essayer d'éteindre la Lumière Divine octroyée par Dieu et réservée aux descendants choisis d'Abraham qui reçoivent Sa Bénédiction (les Justes).

Ce choix de cette succession a fait qu'il a fallu 14 siècles avant que ceux-ci nous transmettent leur traduction du Sens du Coran agrémentée d'interprétations partisanes évidemment. Nous pouvons le constater dans le conflit chiite/sunnite et considérer que l'interprétation actuelle des versets du Coran est une interprétation que l'on pourrait nommer "islam des omeyades" plutôt que « "islam sunnite », sous entendu comme ils aiment à nous faire croire que les Ahl ul-Bayt ne suivrait pas la Sunna du Prophète.(saw)

Cor.02/87-Certes, Nous avons donné le Livre à Moïse; Nous avons envoyé après lui des prophètes successifs. Et Nous avons donné des preuves à Jésus fils de Marie, et Nous l'avons renforcé du Saint-Esprit. Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres.

L' avènement de l'Islam ayant retiré aux omeyades la primauté du pouvoir sur la Mecque. ceux-ci n'ont eu de cesse de le reprendre jusqu'à organiser le massacre du petit -fils du Prophète(saw), Hussein(s)et de ses compagnons(s)qui ont tous préféré la mort plutôt que la soumission à ce pouvoir impie et usurpateur.

Nous pouvons voir dans les narrations historiques que l'omeyade Abou-Soufian a accepté à contre-coeur l'Islamisation de la Mecque et constater que le clan des omeyades n'a eu pour but que de récupérer son pouvoir perdu।

Ce qui peut nous faire supposer que c'est dans la crainte de cette scission que Abou-Bakr et Omar ont pris à tort le khalifat, à tort car la Foi est supérieure à la raison.

Dieu seul connaît les intentions de chacun mais nous pouvons constater aussi que le Coran fut rassemblé par le Calife Othman, le seul saabah omeyade parmi les compagnons rapprochés du prophète et que c'est sous son califat que les omeyades ont commencé à reprendre le pouvoir, celui-ci désignant les gens de sa famille aux postes de gouverneurs. Et n'oublions pas qu'il exclua Ali de cette compilation... pourquoi?

La cabale concernant le meurtre du calife Othman a permis au rusé Mohawyha de trouver un prétexte pour contester le Califat de Ali et semer la discorde entre les musulmans. Son fils Yazid, ce pervers, a qui il a remis sa succession,a continué en essayant en vain d'éteindre la Lignée des Descendants du Prophète (saw) en les faisant assassiner. Ce qui aurait sonné là, s' il avait réussi, la fin de l'Islam.

134. Voilà une génération bel et bien révolue. A elle ce qu'elle a acquis, et à vous ce que vous avez acquis. On ne vous demandera pas compte de ce qu'ils faisaient.

La question est de savoir pourquoi une partie des musulmans (souvent affiliés au parti Bass) continue à essayer de vouloir entraîner la Oumma toute entière dans la dérive qu'entraîne leur « passion du pouvoir » ?..,

sont -ils eux aussi des descendants directs de cette horde hérétique qui assassina et continue encore à assassiner les Descendants du Prophète(saw)(Ahl ul Bayt) et leurs partisans?.

109. Nombre de gens aimeraient par jalousie de leur part, pouvoir vous rendre mécréants après que vous ayez cru. Et après que la vérité s'est manifestée à eux? Pardonnez et oubliez jusqu'à ce qu'Allah fasse venir Son commandement. Allah est très certainement Omnipotent!

Nous pouvons dire que si le Coran avait été traduit successivement, au fur et à mesure de l'avancée de l'Islam, comme il convient à La Religion Universelle, beaucoup de chrétiens instruits auraient su reconnaître dans le dernier Messager de Dieu, le Paraclet attendu. Au lieu de cela, ils se sont comportés en colonisateurs en Espagne et ailleurs. La traduction du Coran dans la langue du pays aurait permis à l'Islam de conserver les acquis de ses conquêtes, l'Espagne entre autres, serait certainement restée musulmane.

Ils ont préféré à cela sélectionner les autochtones les plus appropriés pour en faire des arabophones conditionnés à leur interprétation des textes ...! comme d'ailleurs, on continue à le faire aujourd'hui dans les écoles saoudiennes.

3/199. Il y a certes, parmi les gens du Livre ceux qui croient en Allah et en ce qu'on a fait descendre vers vous et en ceux qu'on a fait descendre vers eux. Ils sont humbles envers Allah, et ne vendent point les versets d'Allah à vil prix. Voilà ceux dont la récompense est auprès de leur Seigneur. En vérité, Allah est prompt à faire les comptes.

Nous pouvons donc conclure que ces 14 siècles ont surtout été utilisés pour imprégner la grande masse de la communauté musulmane, de la version « omeyade »de l'interprétation du Coran et de son explication des événements historiques. Nous pouvons constater que cela a presque toujours été fait par des écoles dépendant de pouvoirs politiques usurpateurs et n'ayant d'islamique que la façade extérieure.

-Aujourd'hui encore, il n'est pas permis aux étudiants de poser des questions et de réfléchir (en particulier dans les écoles Wahabites) sur une compréhension autre des textes que celle qui leur est donnée.

Que ce conflit inter-arabe entre les clans des Omeyades et des Hachémites ( celui du Prophète saw) existe bien avant l'Islamisation des arabes, qu' il a perduré et perdure encore aujourd'hui dans la communauté musulmane. Il est à l'origine de la fitna (désordre)que nous voyons actuellement.

Nous pouvons constater aujourd'hui que le choix fait dés le départ du Prophète Mohammad(saw) par ces successeurs a été un repli sur eux- mêmes, que la conservation et l'utilisation de la Connaissance Prophétique ont été faites uniquement au profit de la suprématie arabe. (Ce choix les met d'ailleurs à égalité avec leurs frères juifs dans beaucoup de reproches qui sont adressés dans le Coran à l égard de ceux-ci)

87. Certes, Nous avons donné le Livre à Moïse; Nous avons envoyé après lui des prophètes successifs. Et Nous avons donné des preuves à Jésus fils de Marie, et Nous l'avons renforcé du Saint-Esprit. Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres.

115. A Allah seul appartiennent l'Est et l'Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d'Allah est donc là, car Allah a la Grâce immense; Il est Omniscient

Nous avons la responsabilité aujourd'hui, quand nous recevons le Coran d'analyser le passé et les diverses interprétations qui en découlent, pour comprendre pourquoi l'islam des omeyades en est arrivé à être ce qu'il est aujourd'hui:, c'est à dire une religion pour pays sous- développés avec des habitants le plus souvent incultes et asservis à des despotes ou dictateurs dont la seule ambition est le pouvoir pour le pouvoir, qui utilisent à leur profit les sentences islamiques de soumission.

Et ce n'est pas la sédition des partisans d'al-kaida et autres salafiines contre leur dirigeants accusés de collusions et de corruptions avec les mécréants, ni leur retour à un islam originel par une lecture du Coran au premier degré, ni leur terrorisme aveugle qui transmettront à tous les mondes la compréhension du Message Divin apporté aux hommes par le Dernier Messager et Prophète(saw) de Dieu.

Bien au contraire, c'est un nouveau repli désespéré sur eux-mêmes et sur le passé pour essayer de retrouver les splendeurs des premières conquêtes de l'islam, d'où:
le culte aveugle des saabah, (les anciens compagnons du Prophète.(saw)) que l'on pourrait d'ailleurs définir « de fuite en arrière »

170. Et quand on leur dit: ‹Suivez ce qu'Allah a fait descendre›, ils disent: ‹Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres.› - Quoi! et si leurs ancêtres n'avaient rien raisonné et s'ils n'avaient pas été dans la bonne direction?

L'interprétation à la lettre du Coran telle que nous la présentent en général nos frères arabes, n'est que le premier degré de sa compréhension, d'où évidemment le choc culturel des civilisations que cela génère, alors que nous sommes tous (les Gens du Livre) issus de la civilisation d' Abraham et de l'Unicité Divine.

14. Les Bédouins ont dit: ‹Nous avons la foi›. Dis: ‹Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutòt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos coeurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos oeuvres›. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.

Il est aussi évident que si la succession avait été faite selon l'obéissance à Dieu et au Prophète (saw) dans la lignée des bénédicions d'Abraham sur ses descendants et que le khalifat était revenu, comme il se doit, à la Famille du Prophète(s), sachant aussi que celui-ci a remis cette Bénédiction Divine à Ali, Fatima, Hassan et Hussein (bénédiction sous son manteau), l'histoire aurait été bien différente. Mais il est dans la Volonté Divine par le libre- arbitre que les hommes choisissent eux- même leur destination finale. Quant à ceux qui argumentent que « Dieu l'a voulu » , ils démontrent surtout qu'ils n'ont rien compris à la Stratégie Divine.

L'Islam aurait alors pris un autre visage et le Saint Coran n'aurait pas attendu 14 siècles pour être traduit.

Souhaitons avec l'aide de Dieu que la renaissance de I'islam que nous pouvons constater aujourd'hui par le nombre croissant de gens entrant en foule dans la Religion Divine, que ces nouvelles générations de Musulmans recherchent librement et sans préjugés, dans l héritage spirituel et historique, la Vérité et la Justice et que le flambeau de l'Islam universel revienne à qui de droit.

177. La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, de donner de son bien, quelque amour qu'on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour délier les jougs, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu'ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !

A bon entendeur Salam aleykum wa ramatullah wa Barakatu

2007-11-02T03:53:00.000+01:00

le Mahdi première étape de l'eschatologie

Les Signes et les circonstances de l'apparition de l'Imam al-Mahdî

Beaucoup de Hadîths et de Récits, rapportés du Prophète et des Imams d'Ahl-ul-Bayt nous décrivent ces signes et ces circonstances, lesquels sont de deux natures: cosmique et sociale.

Un autre signe avant-coureur de la venue d'Al-Mahdî signalé par les hadîths est la naissance d'un noyau de partisans et de mouvement social, politique et militaire qui prépare son arrivée.

Ainsi, on peut résumer les signes sociaux, annon-ciateurs du Sauveur Attendu comme suit:

1- La prédominance de l'injustice et de l'iniquité;

2- La renaissance de la vie, des moeurs et des croyances de l'obscurantisme anté-islamique;

3- Le progrès scientifique remarquable;

4- Les guerres et les troubles destructeurs, qui vont de pair avec l'absence de sécurité et de paix;

5- L'apparition d'imposteurs et de faux réforma-teurs;

6- La cherté de la vie et la détérioration de la situation économique;

7- L'apparition de mouvements de réforme, de dirigeants et de courants réformateurs qui aplanissent le terrain pour l'accueil du Sauveur.

Citons à présent quelques-uns des hadîths qui nous parlent de ces signes:

Selon al-Cadûq dans son "Man Lâ Yah-dhurhu-l-Faqîh", citant al-Açbagh Ibn Nabâtah, l'Imam 'Alî Ibn Abî Tâleb (p) a dit:

Selon al-Majlicî dans "Bihâr al-Anwâr", citant une chaîne de transmission remontant à l'Imam al-Sâdiq, le Prophète (P) a dit:

Et selon la même source, le Prophète (P) a dit:

Selon l'Imam Mohammad al-Bâqer (p):

«Al-Mahdî ne paraîtra que lorsque les tyrans auront été élévés».⁽¹²⁹⁾

Selon l'Imam 'Alî (p), le Prophète (P) a dit:

«L'Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Mais bien-heureux seront les expatriés».

On lui a demandé alors:

- O Messager d'Allah, qui sont-ils?

Le Prophète (P) a répondu:

Selon Abî Imâmah al-Bâhilî, rapporté par Ibn Mâjah dans ses "Sunan" (Tome II), le Prophète (P) nous a dit à propos d'Al-Dajjâl⁽¹³¹⁾:

L'Imam al-Sâdiq (p), décrivant le haut niveau technologique et scientifique auquel sera parvenue l'Humanité lors de l'apparition d'al-Mahdî, dit:

L'Imam al-Sâdiq (p) a dit également:

«A l'époque du Qâ'im, le croyant qui se trouverait en Orient pourra voir son frère qui se trouverait en Occident et vice versa».⁽¹³⁴⁾

Dans son livre "Al-Ghaybah", Cheikh al-Tûcî rapporte le témoignage suivant de Mohammad Ibn Muslim et Abî Baçîr qui affirment avoir entendu l'Imam al-Sâdiq (p), dire:

«Cette affaire (la venue de l'Imam al-Mahdî) ne se réalisera pas avant que ne disparaissent les deux tiers de l'Humanité».

Sur ce, ils (les deux témoins) lui ont demandé:

- Mais si les deux tiers de l'humanité disparaissaient, qui restera-il?

L'Imam al-Sâdiq a répondu:

«N'accepteriez-vous pas de faire partie du tiers restant?».⁽¹³⁵⁾

Selon Abû Na'îm dans "Al-Burhân fî 'Alâmât Câhib al-Zamân", l'Imam 'Alî (p) a dit:

«Le Mahdî ne sortira que lorsqu'un tiers des gens auront été tués et un autre tiers morts et que le troisième tiers aura survécu».⁽¹³⁶⁾

Selon un hadîth rapporté par al-Cadûq et attribué à l'Imam al-Kâdhim (p):

http://www।imamalmahdi.com/html/fra/

Le retour de Jésus fils de Marie

Coran
"Il (Jésus) sera un signe au sujet de l'Heure। N'en doutez point।"
(Sourate 43, verset 61)

D'après Abou Hourayra , le Prophète
a dit: "Par Celui qui tient mon âme en sa main, la descente de Jésus fils de marie est imminente; il sera pour vous un arbitre juste, et cassera la croix, et tuera les porcs, et mettra fin à la guerre et il prodiguera des biens tels que personne n'en voudra plus। En ce moment, une seule prosternation sera meilleure que le monde et son contenu".

Puis Abou Hourayra dit:
"Lisez,si vous voulez, les propos d'Allah: Il n' y aura personne, parmi les gens du Livre, qui n' aura pas foi en lui avant sa mort. Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux(4/159)".
(Al-Boukhari 6/496 et Mouslim 2/189)

Le prophète ( a dit : "Je jure par Allâh, 'Issa Ibn Maryam descendra jugeant (l'humanité) avec la justice".
(Al-Bukhari n°2222 et n°3448, Muslim n°155)

Ibn Abu Oussama dans son Mussnad। Il rapporte de Jabir qu'Allah l'agrée ce Hadith :
« Le Messager d'Allah (saluts et bénédictions d’Allah sur lui) a dit : "Lorsque Jésus fils de Maryam (Marie) sera de retour, leur prince (Al-Mahdi) l'invitera à diriger la prière, il répondra : « Non, les uns sont princes des autres, c'est là une bénédiction d'Allah accordée à cette nation. »

Ce Hadith est rapporté par Mouslim, mais sans citer le Mahdi.

Al-Hafidh dit dans le Fath : « Ibn Majah rapporte d'Abû Oumama le Hadith concernant l'Antéchrist il dit :
Tous les musulmans seront à Jérusalem, leur Imam sera un homme pieux, qui dirigera leur prière, lorsque Jésus sera de retour, l'Imam lui cédera la place pour diriger la prière, alors Jésus, debout derrière lui, dira : "Avance toi, c'est par toi que cette prière a été organisée"।

ici " Imam" = c'est Al Mahdi

Renaissance de l'occident par l'Islam

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Le plan des Illuminatis pour la domination du monde par Satan

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